學「語言」，還是學語言的文化精神？

有些人主張，語言只是溝通的工具，最好人類只有一種語言（如果這件事發生了，那很可能就是英語），並覺得多學些語言是一種浪費時間的行為。至少對多數臺灣人而言，這是很常見的想法。

每次看古裝劇，劇裡說的語言，都是我們的語言。比方說在香港看古裝劇《帝女花》，是明朝的故事，裡面的崇禎皇帝說「同朕check下，各地各省有沒有人欠稅」，就是現代的香港廣東話。這自然是不可能的事情，但這是我們現在的文化，與過去的語言文化，早已有很大的分別。

人類的語言文化不斷變化，甚至不需要去到百年，光是每個世代，說話的方式與用語已經不一樣。有些詞語新世代已經無法明白，同樣地，新世代也有一些詞語，我們不學習就不知道意思。

語言是一種不斷變化的生命體，它會不斷的新陳代謝，所謂新陳代謝，是指它既會新增東西，也會有些東西消失。而新增的部份和除去的部份，都是人類根據技術，環境的變化而出現的。人類先天就有適應生活環境的能力，生活環境造就不同的人類，同樣地，環境，價值觀也造就不同的文化與語言。

一個人如果活在寒冷的地方，溫暖是經常被追求的事情，所以他很可能更常用溫暖詞語，但是活在熱帶的人，可能就會對清涼這個詞語更有感覺。活在海邊的人對於魚的味道可能會有大量的形容，這自然對於長期生活在內陸的人來說感到莫名其妙。就算同樣是陽光，對於居住在不同地方的人，意義也不同。

文化價值觀上，中文有非常豐富的親戚詞語，有「姪」，「表」，「舅」，「堂」，「姑媽」，「伯娘」這種概念。如果翻譯成英語，很可能這些人全部都只是「Auntie」，「Uncle」，如果這世界上只有英語，那麼這些豐富的人際關係概念，也會消失。細心去研究，幾乎每個語言都有自己獨有的詞語與概念，是別的語言難以表達，翻譯也會喪失部份意思。

因為儒家文明非常注重倫理，才會有這麼豐富的詞語在這裡，如果你不學習中文，用英語翻譯版本去理解儒家，那你很可能會喪失相當部份的理解。

秦始皇，書同文，車同軌，很多人抱怨為何不能言同語? 那我就不用學習我不懂的語言了。人類不只一次期望統一語言，透過文化滅絕，政策歧視，甚至武力鏟除差異等方式去達成。但這種嘗試都是失敗的，因為人類敵不過自然力。

就算短期裡用甚麼方式去盡量統一，因為只要人類生活在不同的環境，就需要不同的文化，而不同的文化價值觀，在各處散落的人類。又會在既有的語言中，加入新的用法，詞語，廢除很少用到的部份。假設一群語言相同的人，被相隔在兩個島一段長時間，他們再相會時，應該是已經溝通不到了。

就算詞語被保留，他的意思和感覺，也會不斷的改變。例如「方言」，在古代指的是一個地方的語言，所以英語，法語，皆為方言。但是今天卻用來翻譯英語概念中的 dialect。所以同一個詞語即使繼續存在，它的意思在不同時代也是不一樣的。在這裡可以看到，語言承載的是一個文化和時代的靈魂，它只是同時具有溝通工具的作用，卻並不只是溝通工具。

溝通靠的不是語言，而是對文化的理解。你能跟別人溝通，是因為你理解他的文化，就像聊麻將，聊政治，聊天氣，聊動漫一樣，如果你跟對方的文化沒有交集，那就算大家語言相通，也是溝通不了。

有些人認為，只要自己學會英語，就能國際化，結果他們學會了英語，但也沒有國際化，正是因為他們一直誤解了，以為語言只是溝通的工具。結果他們學會了英語，卻沒有學到英語背後的文化，無法理解英語使用者有趣的東西，說話枯燥無味，也聽不懂別人的真正意思，最終還是格格不入。這就是把語言僅當成「溝通工具」，忽視其文化本質所導致的結果。