為何臺灣自古無屈原傳說？說幾個端午與屈原的中國民間故事

在臺灣，每年端午節時，屈原都會成為話題。近來關於屈原的討論，又回到臺灣到底有沒有「端午源自屈原說」這件事情上面？這個議題其實有不少層次需要理解與思考，以下我將就「端午源自屈原說」略加說明，並列舉五個不同版本的屈原故事，指出民間所流傳的版本與文獻紀錄有何差異。

首先，屈原與端午節兩者產生關係，與中國齊梁時的文獻《續齊諧記》有關，直到唐時期這樣的書寫記錄才擴大散布。此後，絕大多數文獻若不是為了深入討論，大多傳抄這個說法，所以文獻裡常能讀到端午祭屈／紀屈的說法，深淺不一；只是，民間社會有沒有仰賴這些文本養分呢？長時間累積下來，中國民間社會各地對文獻說法其實也非全盤接受，傳承觀念不一而足，屈原只是部分地區的傳說。

其次，端午節最顯著的民俗事項就是龍舟與肉粽，在與屈原的關係上，戰後臺灣教育系統闡述著端午起於屈原的故事，並使之成為臺灣第一個節日教育，進而影響全臺對端午節知識的傳播，甚至掩蓋臺灣因為時空環境與歷史條件誕生的在地故事，這是不爭事實，也是所有爭議的關鍵。要理解臺灣社會到底有沒有自古傳承祭屈／紀屈，除了對「傳說」進行認識外，也必須回到儀式脈絡裡去認識。

其三，在國家力量傳播下，到底端午起自屈原這個說法，是屬於誰的知識觀、價值觀？同時，民俗價值觀生產通常多源多向，但唯有民間自我生產與再生產後，才會被傳承，進而形成民俗。那麼，端午起源於屈原的說法，誰是主要知識生產的來源就成了關鍵。官方鼓吹以後，臺灣「民俗社會」真正接納並且再生產了嗎？如果屈原與端午的傳說在臺灣自古皆然，為何至今沒有出現民間版本的故事？

最後是，有些討論標舉出日本時代黃鳳姿《七娘媽生》早就談了屈原故事，甚至有人以清方志記載，認為戰前臺灣人早就已經認識屈原。事實上，無論是清國時期或日本時代，記寫到端午源自屈原的說法當然非常多，甚至在日本時代的臺灣漢詩文人作品、新聞報導，乃至於日本官方研究成果，包含曾在閩臺兩地研究的佐倉孫三等等，都有相似記載，但我們當真能就此論斷，當時民間社會就已經流傳著端午源起屈原觀嗎？必須知道，清方志並不是像今日廣為印行的書冊，官員文人的詮釋是閱讀文獻，還是實地訪談？會否影響民間？這絕不是看見單面向的文字記錄就能判斷。

解釋民俗，亦或是記錄民俗？

上述問題，其實都涉及「民俗／民間文學」生產邏輯、傳承系統與民俗價值觀建構的議題，尤其是詮釋書寫者如何解釋民俗，如果對這些基本概念絲毫不解，就會對民俗文獻望文生義，其實不難發現，清日兩期都有曲解民俗的現象。民俗可以說是民間知識系統的累積，源自普羅大眾集體性思想生產，民俗傳承自有內在邏輯，縱然是「創發傳統」也不見得會立即成為民俗；民俗價值觀思想的傳播，在傳統社會裡並不是依靠著文字傳播邏輯，進入現代社會，民俗傳承其實也無需透過著書立字，就能達情暢理，延續發展。

民俗觀生產必然都會受到民俗環境、國家力量、傳媒導引與各種可能的多變因素影響，但無論外力如何，要成為民俗，必然得經過民間社會內化與再生產的過程。因此，當我們閱讀或意圖從文獻資料來理解民俗時，我們除了思考手上掌握這些文獻背後的環境因素，與誕生方式之外，必然也得判斷這筆資料所記載的價值觀來自哪裡？這筆由文人主導的民俗觀記載，能否當作庶民觀點？

在臺灣，現有關於「端午源起屈原」的各類文獻紀錄，大多是模寫自漢籍古典文獻，為端午節尋找一個快速解釋，所以在文字裡很難看到來自民間價值觀的累積，或是民俗社會內部的深層紀錄，甚至你也看不到民間思想傳播的變化與轉折。這種單一情節與僵化的敘事，與普遍民間傳承的現實狀況完全不同。

從民間故事生產與傳播角度來看，黃鳳姿《七娘媽生》中關於端午屈原的書寫，與戰後「端午起自屈原」的諸多教育敘述幾乎一模一樣，其實也跟過去自唐時期以來的諸多漢籍文獻，採用大同小異的說法。這顯示彼此互有影響關連，如果沒有更多庶民傳承的證據，其實不能證實黃鳳姿所寫的文字，是來自他那個時代普羅大眾所傳承的故事。別忘了文人知識來源中的漢學思想背景，透過文字教育系統習得，並不是民間文學原生傳承模式，無法精準地展現普羅大眾的民俗知識與內在邏輯。

因此，如果真的仔細閱讀思考黃鳳姿那篇書寫屈原與端午節的文章，我們到底憑什麼可以直接視這些來自「文人觀點」的「解釋民俗」書寫為唯一？尤其是面對這些文字目的只在於提供解釋而非「記錄民俗」，更甚無法斷定他資料來源、思想來源是否取自民間說法的文獻；光憑他出現的年代，即認定它代表著那個時代的民俗社會，並共享這套思想詮釋？甚或者意有所指，想要說在清日時期，民間社會就傳承了屈原的故事？

說穿了，黃鳳姿所寫的文字只是展現了屈原故事的一個「母題」，這種文字表現，我認為根本不是來自民間，而是閱讀漢籍古典文獻的思想基礎，不只無法表達民間的精神世界，更無法影響民間社會。就更遑論從清方志以來，那些只有三言兩語，完全不具有民間傳承特徵及實際影響民間傳承的其他文獻了！

屈原故事的情節綱要很簡單，就是楚王聽信讒言，不信任忠臣屈原，以致失去國家，屈原得知後意志消沈，在五月五日這天懷石投江自盡，地方居民看到，緊急划船去打撈屈原的屍體，於是成為今日的划龍舟；為了不讓魚蝦吃屈原，於是製作粽子丟入江中保護屈原屍體，成為今日的包粽子等習俗。

事實上，無論敘寫故事的文筆能力或語言狀況如何，這樣一個情節，只是來自文獻裡的傳抄版本。真正來自民間的故事，根本不會考量歷史文獻書寫內涵為何，前後關係，甚至不那麼簡要與工整。因此，我們得以從中國幾個地方真實採集到的口傳故事，來發現文獻版本與民間傳承的差異。

湖南望爺墩的屈原故事

端午節這天，屈原的女兒女嬃照例送屈原出門，到了傍晚一如往常地跑到屋後土墩等待父親回家，卻沒有等到屈原回來，他想起父親整晚沒睡，臨出門前講話吞吞吐吐的模樣，不自覺哭了起來；於是每日茶不思、飯不想，跑到土墩上去等候父親。

一連十天過去，在五月十五日當天，突然看到遠遠汨羅江上有一群烏鴉翻飛，隱隱約約聽到許多人的哭聲，他有了不祥預感，於是跑到江邊，過渡到了三尺墩，發現一群人正圍著頭部缺了半邊的父親屍體痛哭，他當場昏厥。醒後發現自己與父親遺體已被帶回家中，眾人並向他道歉，說隱瞞屈原投江，是找不到屍體怕女嬃受到打擊。眾人從湘江找到洞庭湖，幾十艘船打撈，最後才在十五日這天，一陣怪浪出現後發現屈原遺體。為了紀念這個難忘的日子，他們決定以端陽節後第十天，五月十五日稱為「大端陽」，與初五日一樣都得賽龍船，並稱呼女嬃站的土墩為「望爺墩」。（經筆者刪減，見於：胡錫龍蒐整，《屈原的傳說》，1981年，頁82-87。）

河南社旗的屈原故事

受到人民愛戴的楚國忠臣屈原，在被騙到秦國的楚平王死後，向新王上諫，卻被罷官趕出「京城」，流落汨羅江邊，後來被一位老漁夫收留，並住了下來，等候朝廷召見。某日，突然傳來「京城」被攻破的消息，屈原絕望地不吃不喝，鄉親端來他平常最愛吃的粽子他也不吃，在這一年的五月五日早晨，屈原跳進江裡自盡。老漁夫心疼，端著粽子四處尋找，見到屈原投江，哭喊著，為了打撈屈原，不少人跳進江里，在下頭閘了七七四十九道人牆，整整撈了七七四十九天，不少人也淹死江中。老漁夫把要給屈大夫的粽子扔進江裡，人們還採下江邊的樹葉、草葉投進江裡，希望能護衛屈大夫的屍體不受魚蝦侵害，甚至也有醫生搬來雄黃酒倒進江裡，希望藥暈魚蝦毒蟲，保護屈原屍身。

後來，一條被藥暈的龍浮到江面，掛著屈原衣襟，眾人認為他害過屈原，把牠打撈上岸，剝皮抽筋，把龍筋綁在手上，屈原被撈起後發現，他身上確實有百草葉。據說，後來每年端陽節時，不少有毒的草在這天都會變成無毒，如果把象徵龍筋的五色線在端午節戴上，並在六月六剪下丟到水裡，還會變成小蛇。這天還要煮雞蛋，象徵龍蛋，也是對龍的懲罰。（經筆者刪減，趙光華講述、徐東1980年紀錄，見於魏學勤編《中國民間故事全書・河南・杜旗卷》，2011年，頁278。）

湖南的屈原故事

相傳屈原投江後，楚國人民為了悼念這位愛國詩人，每年端午節就駕著船、帶著飯，到汨羅江中游，把飯丟到江裡祭祀屈原。過了一兩年後，有天晚上他們突然夢見屈原，頭上戴著切雲冠，腰間掛著寶劍，身上還配戴珍珠美玉，對著眾人說：非常感謝大家的行動好意，但米飯都給蝦龜蚌吃了，如果拿箬葉包飯做成長長的角黍，水族見了以為是菱角就不敢吃了。後來人們照做，不久後卻一樣夢到屈原說：感謝眾人送了角黍，我吃了不少，但是仍有不少被水族吃了。人們問他有何法子，屈原答說要把船佈置成龍的樣子，因為水族歸龍王管，如果看見是龍王送的，就一個也不敢吃了。後來人們如此照做，留下了吃粽子賽龍舟的習俗。（經筆者刪減，徐伯青整理，收於《中國民間故事全集・湖南民間故事集》，1989年，頁119-120。）

湖北公安屈原故事

傳說屈原投江後，沿江兩岸百姓不顧大風大雨，打撈屈原屍首，一連幾天幾夜沒有著落，父老兄弟們傷心地哭了起來。這時遠方一位跛腳和尚，跑來對眾人說：因為江裡妖怪多，應先用竹葉包飯丟到江裡，叫魚蝦去吃，以免他們吃掉屈原，隨後再打撈。若要對付水中妖怪，就把船打扮成龍的樣子，讓水妖以為海龍王駕到，這樣就能把三閭大夫打撈上來，後來屍體打撈上來，父老兄弟給屈原安了個魚蝦吃去半邊的金頭，接著將屍體葬在汨羅江北岸的「烈女嶺」。日漸就演變為端午習俗。（經筆者刪減，馮斗雲講述，李先俊1982年採錄，收於《中國民間故事集成・湖北卷》，1999年，頁373。）

湖北孝感的屈原故事

相傳古時候因為地上百姓冒犯了天神，所以天降毒雨，要滅掉生靈。屈原相公是一位剛滿二十歲的白面書生，他告誡百姓，不要喝染了毒的河水，百姓不相信，於是屈原相公就捨身跳到河裡淹死。百姓看到河裡淹死人，就不飲河水，另挖井使用得保平安。這件事情感動了天神，便派了紅黃青白黑五色真龍，來渡屈原相公升天，由於河神扣住屈原屍體不放，家家戶戶便包粽子丟到河裡去贖，使屈原順利升天。後來眾人把屈原相公投河時間五月初五稱為小端午，升天日為五月十五稱為大端午，並以粽子及模擬五色龍船紀念屈原。（經筆者刪減，楊明春口述，宋虎蒐整，《湖北民間故事傳說集・孝感地區專集》，1982年，頁66。）

為什麼臺灣要緊抓著僵化敘事的屈原不放？

從上述的幾則故事可以發現口頭傳承的多元視角本質，如果台灣真是自古以來就有屈原傳說，何以數百年來，未有真切的民間故事傳承版本被採錄？僅有流傳於紙本文字之間，呈現單一想像與情節框架的屈原故事？事實上，戰前臺灣社會並非沒有民間故事採集，縱然像1930年代的民間文學採集工作，或是戰後1990年代以降的民間文學採錄，屬於口頭傳承的紀錄，全然皆無。除了像黃鳳姿這樣提供一個樣版式的屈原故事，縱觀所有新聞文獻、書刊與文人書寫文字，端午起於屈原的說法，在臺灣都是草草幾句帶過，或只用文獻框架好的傳說情節來充作解釋說詞。

仔細閱讀前文就可以發現，中國的屈原故事一直到1980年代的採集工作，都還有民間自主性的傳承成果，事實上，中國各地還有各種不同版本的屈原故事，幾乎都符合各地儀式需求或該地的知識生產，並與在地環境與生活緊密結合。相形之下，黃鳳姿與各種臺灣文獻、黨國教育所教的屈原故事，根本看不出是來自民間社會的傳承，反而就是文獻抄錄的樣板故事。

文獻說詞與民間社會間的內涵差異，一方面是受到傳說故事生產的民俗環境影響，當屈原的母題與臺灣本土完全無關，就會找不到親近生活文化的內在生產邏輯；另方面，臺灣端午節文化中，本就有與黃巢相近的盜賊故事母題在詮釋，記述著其他民俗事項的思想內涵，對臺灣來說，用屈原傳說來解釋儀式的需求不大，這便確確實實地反映在民間如何說一則端午故事之上。最終我們得以發現，只透過文獻傳承的「端午源起屈原」故事，就像是死在紙上一般，在臺灣社會既無法擁有深遠的民間價值觀，也無法在民間社會建立起活態傳承的文化基礎。

長期以來各時期文人記寫端午節時，多少都會引用起源於屈原的觀點與看法，但那並不代表民間社會的傳承擁有這套價值觀。一般民眾能否接收到這樣的訊息，其實需要有明確的口頭傳承證據。截至目前為止的調查研究，我們幾乎可以確認是，關於民間社會裡面端午起源於屈原說的傳承，幾乎都來自「文獻」，而不是根源於民間文學原生的生產邏輯。

有個相當顯而易見的年節故事可以做為比對案例。臺灣過年傳說中，官方樣板的故事傳播為躲年獸，但民間傳承卻是源於燈猴、沉地的傳說，這則故事曾出現在1936年由李獻章總籌出版的《臺灣民間文學集》，雖然這部民間文學採錄，是採取偽民俗的書寫手法，燈猴故事也經過文人刻意變造及改寫，但事實上，一直到戰後的民間文學採集，以及實際的民俗社會生活中，依然不斷地可以找到口頭傳承的版本，甚至也能產生像中國各地詮釋屈原的不同版本情況。只有發現實際運行於民間的口傳證據，我們才能斷言這個故事是真的活在民間。

很可惜，戰前文獻與黃鳳姿的書寫，幾百年來只存活在文人世界的閱讀理解，甚至都還無法像黃巢故事那樣具體影響民間社會，產生口傳版本的實際案例；現階段臺灣社會能從內在裡說出來的端午源起屈原故事，則大多來自戰後教科書的洗禮，甚或是查找文獻的詮釋基礎，所以你會發現臺灣生產的屈原故事幾乎遵照一套僵化的敘事，缺乏民間故事本身的生命厚度。

光是中國各地端午起源故事就不只屈原一人，不僅角色人物多元，諸如孟嘗君、伍子胥、曹娥、常遇春、大禹等等，每個角色人物隨著社會變動傳播到各地，都有隨著在地特色變化的情節與內容，也隨社會發展有著不同的細節變化。全世界恐怕只有臺灣會有人死守著從來沒有在地化的屈原不放，文獻如何書寫、詮釋都不是重點，民間文學關注的，必須是有沒有深入民間社會，成為民俗精神世界不可或缺的養分，並自我形構傳承系統才是關鍵。