幫哲學系找出路以外，高中哲學教育可以幹嘛？
高中職（以下簡稱高中）的必修課程，尤其是綁大考科目的那種，本質上是在用高中和大學文憑來要脅學生學習特定的東西。當然，沒有高中和大學文憑，不會直接導致人死亡，但還是會很不方便。考慮到這些事實，以自由主義的觀點來看，每門必修課程背後，都要有很好的理由支持。這些理由必須要好到我們可以跟學生們說「這些課會花掉你人生中一部分最有活力的時間，但你們付這個代價，是應該的。」
有一種理由可以用來支持這種必修教育：身為現代民主社會的公民，我們的參政能力決定了政府的走向和這個社會的未來，如果我們的公共參與很爛，政府可能會持續做錯事情，持續製造不正義和痛苦。所以，我們有義務要讓自己養成夠好的參政能力，不然，我們就是對不起這個社會當中基於政府的錯誤政策而受苦的人。好的參政能力很複雜，涉及許多我不熟悉的領域（法律、政治、經濟學、社會學...）但基於民主社會的審議特性，我想我們可以肯定的是，這種參政能力一定包含公共思辨能力：
公共思辨能力
- 理解來自不同立場的複雜論點、反思自身的立場。追求「什麼是合理的」，而非僅僅想證明自己的說法合理。
- 把複雜的想法重組成更清楚的形式，區分理由和立場並找出它們之間的推論。
- 評估推論的合理性。
- 把上述工作的結果整理成別人容易理解的樣子。
- ……
思辨需要哪些哲學？課要怎麼開？
老實說，我不確定哲學是不是培養上述思辨能力最有效率的方式，不過，有許多線索指出哲學在這方面滿有效的，而且目前好像也沒有其他替代方案：
- 在考驗學生理解能力、閱讀能力的GRE測驗裡，哲學系學生表現得非常好。此外也有研究指出，在國小教哲學，「除了能夠讓學童在提出問題、建構論證、參與討論時更有自信心與耐性之外，更有助於提升學童的語文與數學能力」。（賴天恆 2016）
- 在哲學系裡，學生會學到釐清概念、釐清問題、重建論證、尋找謬誤等等技巧，這些技巧都是「公共思辨能力」當中的核心技巧。
- 雖然批判思考（critical thinking）訓練也關乎釐清問題、重建論證和尋找謬誤，但除了哲學系，好像也沒有其他系所可以說自己的專業包含批判思考。此外，目前在大學開批判思考課程的老師，大多是哲學系出身的。
當然，這並不代表高中生有義務要接受如同哲學系學生般的哲學訓練，因為我們隨便都可以舉一大堆例子，說明某些哲學課程內容，並不是養成思辨能力的必要條件：
換句話說，若要在高中開設哲學思辨課程，這些課程也不能直接複製大學哲學系的「哲學概論」、「形上學」、「倫理學」、「知識論」等基礎課程，而是要以思辨能力、公共溝通為目的，設計特製化的課程，這些課程的特色或許會是：
- 以協助學生成為講理公民為目的。講理公民具備容忍和耐心，不會動輒把和自己意見不同的人當成笨蛋或敵人，能夠理解他人說法，並願意不預設立場，以理由為單位進行討論。
- 大量使用臺灣社會公共討論的案例，並且平衡選擇足以代表不同立場的案例，避免造成側重單一意識形態的結果。
- 教師避免預設價值觀或立場。教師可以告訴學生為什麼某個推論過程是錯的，但是不能「告訴」（而不是說服）學生某個前提或結論在價值上有問題。
- 只在必要的時候介紹哲學理論或概念。例如「應然╱實然」的概念區分在每個價值性討論裡都會用到，應該要教；而什麼是「超驗」（transcendent）則比較無所謂。又例如羅爾斯（John Rawls）的無知之幕作為一種論證手段，是討論公共議題時的好工具，應該要教；而普特南（Hilary Putnam）的 The Model-Theoretic Argument 則比較無所謂。
以哲學人的話來說，這種課程可能類似於「倫理學」或「哲學基本概念」，只是加了一些非形式邏輯和更多實務討論，並省略跟公共討論能力較無直接關係的哲學理論。
為高中生設計哲學思辨課程不但需要哲學專業，也需要教育的專業。除了哲學家之外，也必須要有高中老師和高中生參與，他們可以提供來自第一線的諮詢，並協助確認可行性及效果。此外，我參與的簡單哲學實驗室跟 Phedo 臺灣高中哲學教育推廣學會，都有對社會大眾的哲學教學經驗。台大林火旺老師領導的新生代基金會，幾年來也深耕高中哲學教師培訓。這些單位的存在，不僅證明了高中哲學教育的可能性，也顯示臺灣其實有豐厚的專業資源可供普及課程使用。
思辨和溝通不會白費功夫
有些人可能會認為這種思辨課程八成會白費功夫，因為例如：
- 關於價值和道德，根本沒有對錯。
- 即便有對錯，我們也不可能說服別人，因為沒有人會改變立場，如果一開始就沒有共識，討論過後也不會有。
這類說法的問題有兩個。第一個是它們忽視了「對錯」和「共識」都有不同的層次。例如，一個人可以一面堅持自己的立場正確，但承認「某個理由不能用來支持我的立場」。在這種情況下，和他辯論的人即便無法爭取到立場上的共識，卻至少已經在某個理由上取得共識。在針鋒相對的社會議題辯論上，任何一丁點共識都為未來持續對話製造了可能。如果一個人無法不預設立場，以理由為單位進行討論，就會錯失這種溝通機會。此外，上述情況也說明了，推論是可以有對錯的，即便立場不同，我們依然可以說明自己支持某立場的理由，在理由與立場間建立可檢驗的推論，並追問對方的推論的合理性，這些都能協助溝通，即便無法取得滿意的共識，至少也帶來雙邊妥協的可能。
上面這類說法的第二個問題在於它們面對困境的方式是放棄。在民主社會裡，我們勢必要通過政治程序做公共層級的價值決策。這是逃不掉的，不管你是否認為價值有客觀對錯，都逃不掉。在這種時候，僅僅因為認為價值沒有對錯就消極面對溝通，不但是不明智的選擇（因為這等於把影響政治的機會讓給別人），也是不道德的選擇（因為越少人監督的政府越可能做出不道德的決策，造成無謂的苦痛）。
當然，有可能你對於「價值沒有對錯」的信念非常堅定，堅定到可以無視上述苦痛。我只能說，如果我是你，我不會讓身邊的人知道我是這種人。
思辨能力可以考
有些人認為思辨沒有標準答案，因此難以教，也無法藉由考試測驗教學成效。這是錯的。例如說，思辨教育的主要目標之一是讓學生學會區分好推論和壞推論，而這種區分常常就是有標準答案的。現行的GRE「分析寫作」測驗，也沿用了許多「即便沒有標準答案，也可以一定程度測量」的判準，例如論點有沒有不一致、論證是否清楚有條理和說服力、說明是否足夠等等。
關於思辨要怎麼考、有哪些「有標準答案」和「沒有標準答案」的測驗方案可以用，可以參考〈誰說我們不能靠標準答案學思辨？〉，而如何組織思辨內容，寫出有說明力有助於溝通的文字，也可以參考〈與其考國文，不如考洪蘭〉，我就不再贅述。
哲學思辨課不會是中華文化基本教材
有些人說，我們已經有思辨的課程了，就是《中華文化基本教材》。《中華文化基本教材》其實不是思辨的課程，你只要比照一下前面「公共思辨能力」的內容和《中華文化基本教材》的上課情況，就可以理解。中華文化基本教材的問題，在我看來，是在經典崇拜且不介意使用必修課程來灌輸意識形態的情況下，造就了背誦式的教育和學生生命的無謂浪費。這不是哲學思辨，而是哲學思辨的相反。
有了《中華文化基本教材》的前車之鑑，若要推動高中哲學思辨教育，不管是教材設計和考試，都應該謹守思辨和溝通導向的目的，避免背誦和意識形態的灌輸。因為背誦無效率，而意識形態的灌輸會違反中立原則。
無法支持高中哲學教育的理由
記得上面提到過的，理由和立場的區分嗎？事實上，我現在就可以用這個區分來進一步說明我的想法：我的立場是支持哲學思辨教育進入高中，但我並不認為目前檯面上支持此立場的所有理由都是好理由。
例如，有人認為，當高中有哲學課，哲學系畢業生就更容易找到工作。我同意這是推動高中哲學教育的必然結果：即使哲學畢業生不進入高中任教，也比一般人更有機會參與高中哲學師資的培育工作。不過，我不同意「讓哲學系畢業生有工作」能成為推動高中哲學教育的理由。
不管是政府還是社會，都沒有義務要特別給哲學畢業生工作機會。或許現行有一些必修課，是學術領域大老「為了讓我們的學生有工作機會」爭取而來，但哲學人不該跟著搞這種事。
如果「讓哲學系畢業生有工作」能成為支持高中哲學教育的理由，那任何科系都可以用同一種推論向政府要求進入高中課綱，這不合理。我支持高中哲學教育，是因為這種教育對民主社會有好處，不是因為這種教育能養活學弟妹（學弟妹抱歉orz）。
即便將來有機會參與培養未來公民思辨能力的計畫，哲學人也應該感到榮幸並且戒慎恐懼，不能縱欲。支持《中華文化基本教材》的「搶救國文聯盟」掌握政治影響力推行他們的計畫，但提出的理由多半誇大無根據，例如主張讀文言文經典可以提昇道德。他們甚至秉持文化優越的態度，講出「年輕人缺乏文化，最後會像菲律賓一樣」的歧視言論。這些無助溝通、有違學術良心的舉止，都值得教育推動者銘記警惕。
＊感謝賴天恆在本文撰寫過程提供的建議。
