《斯卡羅》的真實與虛構？被埋沒的台灣，與當代多方詮釋

近期公視史詩大劇《斯卡羅》上映，受到熱烈關注與迴響。本劇改編自陳耀昌的小說《傀儡花》，內容以真實歷史事件「羅妹號事件」為藍本，講述1867年台灣與世界接軌所引發的衝突、族群認同等問題。羅妹號事件的發生，讓台灣逐漸進入列國的眼簾，並被世界覬覦，也讓清初以來清政府的消極治台政策，產生了變化。

針對本劇，筆者將分享一系列主題性的分析。本篇主要分享史學研究的嚴謹與多元觀點包容，並彙整《斯卡羅》所觸及到的重要史實。筆者發現《斯卡羅》受到前所未有的關注，可能更甚先前另一部可作為對照的電影——《賽德克巴萊》。

以《賽德克巴萊》為例：影視藝術與正史的差距

與《賽德克巴萊》的議題相似，《斯卡羅》講述著台灣原住民族與外界的衝突，那些都是早期台灣教育鮮少提及的，或遭執政者隨意詮釋與渲染。相較前者霧社事件，羅妹號事件更多了漢人、洋人等多方族群的角力，飽含宏大的世界觀，牽涉的文史議題也甚廣，劇集上映前後，讓不少文史人士熱議其歷史背景和詮釋手法。

史學研究是會隨著時間推陳出新的，新的證據往往會改寫我們既定的歷史印象。以莫那・魯道為例，他過去被執政者推崇為「抗日英雄、民族英雄」；在近期影視作品中被描述為「部落英雄」；最後則成為「反英雄」：指涉他曾協助日本政府「以蕃制蕃」政策，去屠殺族人。

一般來說，一部文學作品、影視創作是不可能完全依照史實的，如果完全依照，那便是一部普通的方志、圖記或紀錄片，內容不見得適合所有族群，也不利於大眾傳播。另一方面，在史實中增添藝術性的編改，能產生新火花，卻又容易誤導大眾。

真實與虛構？我們該如何分辨

權衡拿捏上，除了播映之前，劇組該讓大眾理解「前提」，亦有賴現今發達的網路，例如Facebook—直以來都是「網路史學家」暢談之所在，分享功能更是增添資訊傳播的速度，許多不同聲音都能輕易被看見與查閱。但筆者認為，不是看似合理的言論都是正確的，凡事該當交叉比對，反覆驗證。就像影視作品中誰是好人，誰是壞人，都個性分明、合情合理，但史實可能並非如此。

筆者在做藝術史研究途中，也曾發現同文物的研究論文、期刊，兩者言論不一，引經據典上亦會出錯；口述歷史的訪談往往也是受訪者各說各話，或是前後矛盾；史書也有竄改或在資訊不明確的狀況下記錄之嫌疑。在還未有確鑿的考古證據、文物遺存前，說故事是易如反掌。

即便如此，也不是說大家都在亂做研究，如同前面所述「凡事該當交叉比對，反覆驗證」，「正確」或「較正確」的事實，都是比較出來的。在無力求得正確資訊時，臆測往往是個起頭，才能有動力去查證，沒有頭就沒有尾。沒有以往為莫那・魯道編造的神話，我們也難以得知後來的史實；筆者相信，如今《斯卡羅》也正在經歷這樣的過程。

《賽德克巴萊》的成功，多少出自洗腦大眾之效果，筆者以前去影院觀影，也覺得原住民反守為攻，狙殺日本人好不暢快，「恨不得把他們殺光光」的念頭相信也曾出現在當時慷慨激昂的台灣民眾腦中，這種影響力是影視藝術的成功，卻是歷史研究的弊點。如今想想，那也就是個影視藝術效果罷，不妥的是身陷其中、身受民族主義洗腦的人。同樣，《斯卡羅》中亦有許多影視效果，還有待觀眾自行斟酌真實與虛構。

關於真實的「斯卡羅」

原作小說《傀儡花》中的「傀儡」一詞影射過去漢人對於琅嶠原住民的貶稱。劇組後來啟動徵件、票選新劇名，並得新名稱《斯卡羅》，卻也引發史實正確與否的爭議。不過就如筆者所說的，沒有頭沒有尾，網路上看見許多原民族人、學者紛紛站出來分享見解，也是美事一樁，這些蝴蝶效應，正帶動著台灣史研究的熱潮。

卑南族作家——巴代在臉書為文指出：

斯卡羅是卑南族知本社單方面的稱法，不是排灣族的概念，從來就不是。

斯卡羅被發現是在日治時期1930年代初，日籍台灣人類學家馬淵東一在滿州豬勞束社調查時，意外發現這個遷徙而來的族群，並在卑南族知本社中確認了這段口述歷史。「斯卡羅」是sugarugaru的音譯，原意是指「一起抬起來」「抬轎」的意思。知本社的口傳歷史中，敘述著部分卑南族人南遷，靠著巫術和武力征服恆春地區，讓當地排灣族臣服，於是每當部落開會，排灣族必定以轎子來抬請知本社人一起開會或參與活動，所以知本社人開始有了「被抬起的人」的尊稱。

可以看到「斯卡羅」一詞是帶有殖民、征服之意，是下對上不平等用語，且僅限於南遷的卑南族人身上。斯卡羅人在現今的社群統計也不過四至五社。即便琅嶠各社聯合組織起大社群，排灣族仍然佔多數，除了斯卡羅人，還有少數的阿美族人。若是如此，將「斯卡羅」一詞強押在排灣族人佔多數的大社群中，是否擠壓到排灣族人和阿美族人？

何況這是現代的詮釋手法。清政府稱其為「琅嶠（下）十八社」而非斯卡羅；現今中華民國政府也劃分此地為「排灣族」而非斯卡羅。1930年代所發現的斯卡羅是個非常低調的史實，流傳在主動田野調查的學者文獻與維基百科中。直到今天《斯卡羅》一齣劇才聲名大噪，也或許過了頭。

許多原民學者認為，斯卡羅族群早已完全融入排灣族。可能連斯卡羅的族裔也已認為自己是排灣族人。

酋邦、邦聯、國家？

「斯卡羅」的後世詮釋引起不小爭議，不少人為了傳頌這不為人知的台灣史，紛紛稱其為「王國」，像是斯卡羅王國、大龜文王國、大肚王國等。此等依據多來自荷治時期，對台灣劃分的「福爾摩沙十一郡省」，以地理劃分記錄著當地疑似出現的原住民族政權與大型社群。直到後來明、清、日，越來越多原住民族與外來政權交流後，種種紀錄才讓當代學者釐清了其蘊含類似酋邦或是邦聯的政治屬性。

以下列舉現今學者常用的三種政治組織形式分類——酋邦、邦聯、國家：

一. 酋邦

1. 約有數千至數萬人聚居，互有部分有限的社交，意見由長老統合。
2. 定居於一村落以上，有糧食生產。
3. 酋邦擁有階級之分。
4. 中央集權於酋長，所有土地及資訊均由酋長壟斷。
5. 物品從部落時期的互相交換，轉變為酋邦的「重新分配」模式（稅收）。
6. 相比國家以法律解決爭端，酋邦爭端由酋長定奪。

二. 邦聯

1. 主權仍在各自國家並有各自的政治。
2. 中央權力需要靠各國支持否則政策無以推行；有些甚至沒有中央機制。
3. 邦聯靠條約、政治、經濟或軍事組成，結構鬆散故容易因利害關係解組。
4. 邦聯盟國就算違反邦聯中央法律也不致構成無效。

三. 國家

1. 「人民」，亦即該國的固定人口。
2. 「領土」，由國家持有並管理之地理位置，包含「浮動領土」（延伸領土）。
3. 「政府」，代表國家行事的機構體系。
4. 「主權」，對內擁有統治權，對外具有與其他國家建立關係的能力。

「斯卡羅」的定位

酋邦大多是由部落社會轉變而成，部落不符合狹隘的國家定義，「政府」即是傳統部落社會無法明確組織的。嚴謹來看，部落並非國家，也就難成為邦聯。

「酋邦」應較適合用來詮釋台灣早期各原住民族的大型社群。包含當今討論甚廣的「斯卡羅」、「大龜文」與「大肚王國」。

咦？上述提到應稱呼酋邦才合適，為何卻又有大肚「王國」一詞？正是因為荷蘭人親自命名——米達赫王國（荷蘭語：Koninkrijk Middag），目前許多歷史研究，似乎都沿用大肚王國一詞，可我們心知肚明，他們絕非嚴謹定義指涉的「國家」。

至於各部落有沒有辦法成為國家，進而形成邦聯？現今族群界線模糊、語言流失，許多史實皆難以考證。筆者認為，歷史若沒有絕對證據的話，往往能容許一定程度上的多種詮釋，而酋邦、邦聯躍升成為王國的詮釋，同樣也在這容許當中。

這又牽扯到國家，是由國家人民認同，還是該由外界認同？現在的「台灣」，我想是個很明顯的例子。

如果由國家人民認同，那基於尊重包容，無可厚非。現在大肚王國的成員：拍瀑拉族、巴布薩族、巴則海族、洪雅族和道卡斯族，在18世紀瓦解同盟後，隨著族群融合，幾乎也分不出誰是平埔族或是漢人了，難以見得以往酋邦、國家之認同，所以我們只能沿用荷蘭人記載的「王國」一詞。

可斯卡羅大不相同，排灣族群仍然健在，且當今口述歷史、田野調查甚多，結果如上述巴代表示，那便是排灣族沒有對於「斯卡羅」的認同，更別說是「王國」了。

不過1867年（羅妹號事件）至1930年代前後（發現斯卡羅）也差距近百年，期間模糊的歷史也難以確認那份族群認同是否有生變過，因此劇中的詮釋也不盡然完全錯誤。

「大股頭」的定位

關於原住民族部落文化，筆者仍觸及皮毛而已，粗淺的概要，推薦屏東縣國小教師 Vavulegan Eleng 蔡衣珊的見解，她亦是瑪家鄉涼山部落頭目。她表示：部落領袖彼此尊重，不會強調誰統領了誰，只會主張家族擁有哪些傳統領域範圍，這也是部落得以和平共處的默契。

卓杞篤確實沒有實行中央集權統治整個恆春半島，各部落仍聽令自己的頭目，也沒有大股頭有權決定哪裡的地要不要租漢人，或是調停漢人械鬥。只有在軍事、外交事務上，會由整個大社群的大股頭出面協調談判。

小結

為何《斯卡羅》的史學討論有如此盛況，各界又如此嚴格？因為它有這個水準，它標榜著史詩大河劇，及盡可能地還原歷史時空，卻又無法百分百。這促使我們這些歷史粉絲能夠自行挖掘史實，互相討論，分享予大眾。當然希望劇組也能共同參考之。這一切都是善意的討論，筆者也認為那些因此惡意批評劇組之人不妥。沒有人是全人的。

除此之外，這是部小說改編作品，不是照著方志、圖記去等比例重現的。重點應該放在此劇要表達什麼意涵，而不是那些景致人設到底是不是真的。我們看的清宮劇，大多都是在講宮鬥、愛情，而非大清史實，這部作品也是同理。

本齣劇尚有許多面向引起討論，包含劇情邏輯、建築場景、歷史文化、族群語言等。諸多細節也不便多論於此，本篇大半前題分享對於史學論述的嚴謹審查與包容性。許多論述並非看到A就覺得是對的，而B、C就是錯的，在沒有確鑿證據下，可當此事有著A、B、C之說法，不可輕易偏袒某一方。