我們正在討論動物福利的議題？還是只是打群架而已？

我曾在拙作中，描述自己到中國東北延邊自治區被勸說吃狗肉的經驗。或許因為文化衝突，每次上節目打書，主持人必追問我的反應：「吃或不吃？」

我想起，初見到《四方報》創辦人張正，聊起越南之行時，他猛然問我：「你也知道鴨仔蛋是越南的特色小吃，如果請你吃，你吃不吃？」隱隱覺得張正眼光帶著點促狹之意，這問題或是陷阱，但他問得真心。我自認在田野間包容度夠高，給我菸我就抽，給我檳榔我也吃，沾著蒼蠅的生螃蟹我能啃，但有些線就是跨不過去，於是誠實以告：「不吃。」但這不表示，我否定越南的飲食文化。

鴨仔蛋不吃，狗肉能吃嗎？自然也是無法的。我在書中細描這段經驗：

狗肉是朝鮮人喜歡的食物，崔奶奶到南方太久，難免想念，於是崔爺爺大方的為大家都點了燒酒和狗肉，而我卻堅持點豆腐鍋。他們以為我客氣，連忙勸說我改變主意，而我只能以不喜歡吃肉婉拒。儘管我愛狗，但也知道要尊重不同文化的飲食習慣，不該做出道德評斷更不想讓對方不舒服，於是，暗下決心，在這趟旅程中不當肉食主義者。崔奶奶一臉疑惑，有些苦惱：「這樣營養夠嗎？ 」我直說夠夠夠，指著鍋裡的豆腐：「這有非常充足的蛋白質，和肉一樣。」

一時半刻， 我心裡還擔憂崔家的晚餐會以狗肉招待我這位「貴客」，聽到是雞肉，不免鬆了口氣。不料，崔奶奶一邊哄著孫子吃飯，一邊朝我叨唸：「狗肉很好啊怎麼不吃呢？」我猜，本想大展狗肉料理身手的她，恐怕帶點遺憾。

請我談這段經驗的主持人，並不特別對朝鮮族吃狗的文化感到訝異，好奇的是我的反應，一如張正會問我那個問題，其後影射的是：那些族群的飲食文化已是常識，也確知台灣人並不吃某些食物／無法接受食用某些動物，於是，當我這個台灣人遇到這類文化衝突時，該如何面對？我的態度是一致的：尊重，不辱其野蠻，但婉拒推卻。就跟我們家不吃牛肉，我也不會因為和牛鮮美，韓牛免費，到國外就不理家規，那是自己的原則和堅持。

據聞，過往台灣人是不吃牛肉的，因為大多數人務農，耕牛伴其一生，為敬重與感念，而不宰殺。日本亦然，日本人本不吃牛，是西方文明進入後，他們才嗜牛。台灣人吃牛或可追溯到日本殖民時期，也有人說是國府遷台，大批善於烹牛、吃牛的外省族群隨之帶來的文化。狗也是。中國人吃狗，但根據一些文獻記載，台灣人是不吃狗的。在人類學家馬文哈理斯所著的《什麼都能吃！》當中，便分析許多民族養狗吃狗，或養狗不吃狗的文化背景，他直言：

「西方人不吃狗的原因，並非因為狗是寵物，而是狗是一種缺乏效率的肉源，而西方其他肉源很多，更重要的是，狗可以提供的勞務，遠超過狗肉和屠體的價值。因此，擁有吃狗文化的族群，或因為大量缺乏其他可選擇的肉源，讓狗提供勞務的價值遠低於作為食物之用。」

然而，「吃我不吃的東西」，常成為文明指標，甚至是我輩羞辱他者的工具，例如，韓國人食用狗肉的文化，便一而再再而三，在討論韓國相關時事議題時，被台灣人揪出來當罵本，動輒辱罵他們「韓狗」，鄙其為狗，彰顯自身多麼文明多麼有文化。（不知道主張他族食用狗肉為人權的人，跟拿狗來罵人使之失去人格的人，會不會重疊？）

飲食習慣，置於當地文化脈絡，其實可理解，也該被尊重。一如印度禁吃牛，是信仰是文化亦是常識；藏人處於高地缺乏蔬果，髳牛與高熱量的奶成為基本飲食，但佛教不殺生，是以在印度的藏人多吃素食，少吃其他肉類，若真要吃，仍習慣吃牛，如此一來就要靠印度人私下賣牛給藏人，且藏人上不敢張揚，只能「掛羊頭賣牛肉」。在某種程度上，這是共生，也是相互理解。至少未曾聽聞印度人罵藏吃牛野蠻。與之相對的，外國觀光客到了印度，多半也會尊重他們敬牛的文化，取食其他肉類。我們到了伊斯蘭教國家，也幾乎不會吃豬肉，畢竟還有別的選擇。

尊重他人文化，不為難對方，但也不強加自己的價值觀，應該是合宜對待彼此的方法與態度，而這方法與態度，置於目前移工食用狗肉爭議來看，應該也是適用的標準──我們不能辱罵食用狗肉的越南人野蠻，但我們或希望移工能了解大多數台灣人對吃貓狗的疑慮與排斥，若是可能，取用其他肉源。這並非不可能，因為越南人並不是非吃狗不可，狗是他們在特定日子的食物，是儀式，也與消災解厄有關，在其他文化中，狗是補品，那或與他們長期缺乏肉食有關。許多人爭論時，動輒將這事上升到不得不然的高度，稱之為習慣、缺乏蛋白質云云，都是不適切的。因為台灣有更容易取得的蛋白質與肉類，並不需要挑戰界線。

做這樣的文化溝通是必要的，且有許多動保朋友正在進行，他們以東南亞語言來勸說，提醒《動保法》的規定──仲介是否有做文化提醒？移工團體是否有幫助他們了解台灣文化？或只是站在自己運動路線的堅定立場，卻罔顧與其他運動路線溝通合作呢？同樣的，動保人士一昧辱罵其他族群野蠻，卻從未以更具體的行動或訴求，把問題理清楚，考慮更多面向。無限上綱到非我則罰，也是不智。換言之，原本各社會運動裡就有路線主張分野，如今，更是全包裹一起，像打群架的方式，只會把事情越搞越亂。社運人士如此，還需要敵人嗎？

近期許多論述，正是先標出了一個箭靶，描述他們想像的／自以為的「動保」，而後指導動保的論述缺失（或幼稚？），並攻擊他們只知道擁抱「毛小孩」，不重視人權。大抵上，論述都沿著一個邏輯：某種肉可以吃，為何貓狗肉不能吃？而後批判其生命平等主張之可笑。而他們想恥笑的，或許就是那種對可愛的執著，對萌的偏愛。

我養狗，我並不否認對狗特別鍾愛，但那不表示，因為養狗就忽略其他生靈。飼養動物有許多功能，也有很多理由，但更重要的是我們跟著經歷一條生命快速的生老病死，那是最近距離的生命教育。有很多人到收容所領養流浪動物，是對生命的不忍（我的狗亦是流浪犬所生），於是養之豢之，以情感、記憶與經驗在生命歷程中交疊與交換。這自然不可能理性。但你能說，這樣的經驗是私己的，無法推及其他嗎？不，我所認識許多愛貓愛狗，養了許多動物的朋友／動保人士，多半吃素，或如我，每在一盤肉前面，都會思考其犧牲，若是可以選擇，便不吃，若要吃，則必須吃完，不讓這生命浪費。

每一條生命都可能供養著另一條生命，所以，在取食時，更須謙卑、感念，這也是為何許多宗教，乃至於日本文化習慣，在用餐前會禱告、感恩，說いただきます。對生命有感，推至極致，就會思考更多生命，甚至包含海洋與森林。所以，許多動保論述早已發展到人道畜養、不吃魚翅、少食用肉類……等生態主義的層次，對人類過度取用自然資源予以反思。我們吃，但怎麼吃，如何吃，吃得節制，吃得有效，不浪費不破壞等等，不論是動物保護或野生動物保護，都是一致的，我們要讓人是生態的一部分，而不是掌控者、剝削者，甚至以人為本位論斷所有事。

因此，這並非野生魚可以捕撈，流浪狗為何不能吃食的問題（誰告訴你野生魚可以肆意捕撈），也不是貓狗宰殺食用可以寬容的問題（豬都不能私宰了），而是我們能否在一個共同可以理解並且反思的狀況下，給予生命或生態一些些餘地？

若當代文明正議論過度掠奪生態，過度畜養，過度肉食等情況，怎會有個以哲學為基礎的評論者，妄言給予更多的肉，更多的屠宰，餵養更無節制的口腹之慾，更多的貪婪呢？如果問題只是欠缺文化溝通，那妄以此挑釁來操練所謂的哲學思辨，卻無信念價值可言，不過就是傲慢空殼。