沒禮貌的一代

台灣人這陣子要做的事很多，卻經常覺得什麼都做不了，只能做夢。我不落人後，趕緊找時間打坐內觀，希望關公從郭董的夢中打道回府後，也能路過我的夢境來開示。眼觀鼻，鼻觀心，內觀觀到內傷，關公沒來，倒是孔子穿著睡衣，眼神渙散，顯然是長時間睡眠不足，幽幽歎氣：「唉。我很久沒夢到周公了。」

看到孔子拄著拐杖，我馬上雙手舉高，大喊「和平」，以為主張「不學禮，無以立」的孔子，要拿拐杖來鎮暴。不過，孔子搖搖頭，說他很委屈，最近山寨儒家品牌正紅，強逼他當禮貌糾察隊，哪裡有街頭運動，他就得去哪裡「平亂」。他雙眼佈滿血絲，大喊：「X！再這樣下去，我也要組工會了！」連孔子也大腸花化，我嚇到嘴角抽筋，不禁疑惑地問：「到底禮的根本是什麼？」

● 公民不禮貌運動

「禮的根本是什麼？」孔子聽了嘿嘿笑，說這個問題弟子林放當年就問過了，是大哉問，應該常常問，最好天天問。當年，他的回答是：「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」禮教是根據於人情感設計的SOP，形成一套維繫人合理互動的機制。因此，若無道德自覺與真實情感作為基礎，禮的形式只是空殼罷了。孔子又歎氣，說他當不了禮貌糾察隊長，因為「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」他沒辦法跳過作為根本的「仁」，只檢討禮貌與否，仁與禮永遠應該是辯證性的問題，沒有以仁為本的禮，沒有正當性。

我不放棄，追問：「克己復禮，提倡君君、臣臣、父父、子子，難道不會成為僵固權貴階級的幫兇嗎？」

孔子搖搖頭，提醒我，任何哲學思想與政治理論，都必須放入它生成的時空來檢視。周代以前，殷商是部族社會，維持秩序的是鬼神信仰。周代是「人」的覺醒，制禮作樂，訴諸人的倫理道德份際，來維持由「親親」關係構成的封建秩序。面對春秋時期禮崩樂壞，諸侯割據兼併，封建制度瓦解，在亂世中，孔子唯有召喚以倫理道德做基礎的禮教，才有恢復社會秩序的可能。

然而，以儒家作為統治工具的政權，通常只放大「尊尊」，不談「君使臣以禮，臣事君以忠」這種君臣、父子的雙向關係。因此，抨擊攻進立法院、行政院，辱罵總統，或者路過中正一分局，最典型的理由是「國會殿堂、行政公署有其神聖性，不容侵犯」、「表達訴求可以，羞辱國家元首不行」、「警察局代表國家的執法機構，豈能讓民眾隨意路過？」、「反服貿可以，倒掛國旗就太超過！」這種將「公署」、「元首」、「執法機關」、「國旗」無限神聖化，畫出一條平民無論如何也不能跨越的「神線」，再將越線的人打入「不禮貌」、「不理性」的暴民區。整套論述，只問「尊尊」、「臣事君以忠」，當你和他談統治的正當性、談禮的根本、談君使臣以禮，對方就會雙眼無神，避開本質問題，發展成禮教的形式主義，萬法不離其宗，以不變應萬變。

夢發展至此，我有點絕望，想到魯迅在《狂人日記》裡控訴「禮教吃人」，這一代的台灣人，只能被山寨儒家的大嘴啃個屍骨不存嗎？孟子忽然從暗處竄出，手拿台灣啤酒，大叫：「君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎啦！」又喊：「當年齊宣王問我，武王伐紂，是臣殺了君王，可以接受嗎？我直接嗆他：聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」當統治者的神聖性被自己取消了以後，就沒有所謂以下犯上的不道德，也是公民不禮貌正當性之所在。

我嚇到下巴脫臼，發現孟子根本就是「公民不服從」的倡議者。同時，又想起政務官多次強調公民不服從得負違法責任的宣言，頓時感到彷徨。孟子在夢中拍拍我的肩膀，說：「明代極權專制的朱元璋，把我從孔廟和教科書中趕了出來，你覺得台灣離那一刻遠嗎？」我安撫他，台灣已經是民主燦然大備的國家，不可能發生這種事啦！一轉念，又想到正在進行的課綱微調，頓時啞口無言，再也笑不出來。

● 山寨儒家2.0升級版

孔子和孟子持續在我夢裡靜坐，請神容易送神難，我開始不耐，聲明我非常理解他們的立場，也沒有前提，是理性的中立者。沒想到，孟子指著我大吼：「淑娜！假中立！」中立有分真假嗎「人渣文本」犀利地歸結出五種中立的類型。從最近的社會運動來看，當屬「批判的中立派」最受歡迎，這群人混在政論節目、網路評論，左右開弓，不論哪一種政黨、立場，都各打五十大板，顯示出理性的絕對高度。不過，他們一旦被要求表明立場，提出主張，就開始躲回禮教的形式主義，巧妙閃過追問。山寨儒家成為統治者的工具不稀奇，我更好奇的是，為什麼諸多假中立論述，能獲得「沈默的多數」的掌聲？

夢到這裡，前幾天喊出「希望政府戒嚴，把你們這些學生都搞死！」的社大員工，或許某種程度暴露了「沈默多數」內心真正的想法。

從衝進立法院被視為製造混亂的開始，政府官員帶頭創造出一種恐慌論述：「如果這次可以攻佔公署，下一次有人不爽政府就可以衝了嗎？」接著，代表「沈默多數」的團體很有默契的呼應，揚言也要攻進立院。於是，套套邏輯成立，將在接下來的社會運動中不斷重複：「如果可以路過中正一，下一次上街就可以用路過來逃避法律責任嗎？」或是，「如果因為林義雄一人禁食而改變政策，下一次擁核的人也禁食要怎麼辦？」這種邏輯的方便之處，在避談行動背後的原因，用未發生的假設句，否定正在發生，必須立刻被解決的問題，遮掩掌權者擔心失去威信的恐慌。最後，訴諸大眾對社會失序深層的恐懼感，彼此監視、打壓，不問被維持的是什麼樣的秩序，甚至喊出希望用戒嚴來弭平雜音，只為了穩定住社會安定的假象。

回顧台灣的禮貌運動，始終與威權統治有著密不可分的關係。日本皇民化運動，推行微笑、禮貌運動。蔣介石三○年代於南昌提出的「新生活運動」，「禮」就被設定為「規規矩矩的態度」；六○年代在台灣推行的「中華文化復興運動」，正是新生活運動的再現，倡導與實踐「國民禮儀範例」，在人的日常生活中起了全面管束作用。一直到九○年代，國小的壁報還貼著「愛清潔，有禮貌」的標語，也有「禮貌兒童」的選拔。我們相信禮貌就是現代化的表徵，卻不知道為什麼要守禮？在什麼狀況下可以不守禮？我們被教育成規規矩矩的順民，沒學過表達憤怒的語言，謹守份際，不敢要的太多，很輕易覺得「這樣就夠了」。所以，當學生抗爭、衝撞體制時，會有校長急著出面代位道歉；當大腸花垃圾話論壇集體幹譙髒話，也會有更多被冒犯的「上位者」，覺得自己值得一個禮貌的道歉。

於是，我好像懂了，懂得為什麼最近每一個夢最後都是鬼壓床。我們面對的是山寨儒家2.0升級版，牠融合了禮教的形式主義，威權體制的順民教育，以及資本主義的權力分配，牠是前所未有的政治巨獸，讓人民狠狠撕咬彼此。

垮掉的一代詩人艾倫·金斯堡，拖著腳步走進我的夢裡，大聲朗誦：「他們走投無路地坐著吸進大橋底下的黑暗，然後爬上自己的閣樓建造大鋼琴」我驚醒，嚇出一身冷汗，在宗教、倫理道德與法律逐漸失效的時代，我們正失去繼續做「中立者」的資本，沒辦法不統也不獨，沒辦法不反服貿也不挺服貿，沒辦法不廢核也不擁核。我們必須站定位子，理解每一個選擇都有代價，並隨時質問自己準備好付出代價了嗎？

我們只能是沒辦法禮貌的一代。