偉恩／肛門，護家盟，存在主義

2015-09-11 18:31 聯合新聞網烙哲學

製圖／沃草烙哲學

臺北市和桃園市舉辦同志婚禮，被護家盟譴責。護家盟認為市府此舉是在鼓勵同性戀、同性戀性行為，以及肛交：

男同志婚禮背後是肛交，市府難道是要教導下一代，肛門不僅排泄糞便，用於性功能也無問題？

——護家盟

護家盟認為「人體部位各自有其特定功能，這決定了它的使用限制」。你不難想像這種說法會引起爭議，也確實有許多思想並不會同意護家盟的看法。

從根本上完全反對「人體部位的功能決定了人應該怎麼生活」的最基進思潮，就是我們今天要談的：存在主義。

▎什麼是存在主義？

存在主義（Existentialism）是一種社會思潮，19世紀中發源並盛行到二戰之後。它不只是學院裡的哲學，更是社會、宗教與藝術的潮流。

你可能聽過一些比較有名的存在主義哲學家名號，例如沙特（Jean-Paul Sartre）、齊克果（Søren Kierkegaard）、尼采（Friedrich Nietzsche）、馬瑟爾（Gabriel Marcel）等。雖然這些哲學家共同關心「人怎麼活」的問題，但各自的回答很不同。譬如，齊克果作為一名虔誠的基督徒，主張應該當一個「非凡的基督徒」（雖然教會普遍不接受他的學說），而尼采則認為應該將人生經營成「藝術品」。

除了關心類似的問題，存在主義者通常有一些熱衷討論的概念，包括盲信、荒謬、真實性（facticity）、他者、焦慮、絕望等。也因此，存在主義開啟了一個傳統上哲學家並不非常擅長的副本任務：將各種生命情境「帶」到人們面前。

為了觸碰這些問題，以此主題來創作的文學家包括卡謬（Albert Camus）、赫塞（Hermann Hesse）與卡夫卡（Franz Kafka）等等，他們依此開闢了另一條讓人檢視存在課題的路徑。

從這些哲學表現的多樣，你可以看出存在主義者之間並沒有特定的哲學或文學的方法論。然而沙特曾經總結，認為存在主義者其實有個共同信條：「存在先於本質」。

▎存在？本質？

歐陸哲學的基本訓練之一，是小心區分術語間的細微差異。要妥善理解「存在先於本質」，我們必須知道「存在」和「本質」有什麼不同。在語詞的探討上，歐陸哲學家有一種常見的「招式」，是從字源出發，然後再加工（因為歐陸哲學家製造術語的時候，也通常都會從字原有的意義來進行）。在這裡我們或許可以這樣試試看：

「存在」（exist）的字源是拉丁文的「ex」（向外）與「stare」（站）。

因此，「存在」帶有「（從某處）站出來」或「去成為某東西」的意思。

「本質（essence）」是從「esse」（to be）而來。

因此，「本質」指的是事物「真正的本性」^註1。

重點在於，「本質」比「存在」更加純粹。例如說，我們也許能夠從各種方式使用肛門、摸肛門、說肛門、想肛門、看肛門，把握各種肛門的「存在」，但是這些又沒有一個稱得上是肛門的本質。當我們談到「存在」，就像是只談到了事物的特定條件下的特定樣貌。相較之下，若是談到本質，就像是我們談到了一件事物的核心。

「本質」看起來純純淨淨，但「存在」則充滿各種多樣複雜的面向（髒髒亂亂的），而且單單從各種面向來看都滿片面的，也難怪古典哲學家如柏拉圖會認為如果有永恆的價值的話，應該要存在於本質那裡。

▎所以「存在先於本質」到底是什麼意思？這跟肛門又有什麼關係？

在存在主義出現以前，許多重要的哲學家都認為本質有能力給予存在各種理性限制，進而認為人的存在最好要能彰顯生命的某種本質。譬如，他們有些人可能會主張：

既然人是被（某種超乎人類的東西）設計成具備理性能力，那麼人類的生活必須符合理性的限制；
既然肛門是被設計成具備控制糞便通過和切斷糞便的能力，因此肛門的使用應該符合這樣的限制。

存在主義者從根本上反對這樣的看法，他們認為本質與其說是天生的、或被設計出來的，不如說是文化、社會所建構出來的，包括各種原則、標籤與禁忌等。因此，那些被看成是來自本質的東西，在存在主義者眼裡，更像是屬於人文的、是不完美的、起源於（有點髒髒的）人性的。而種種存在的條件、價值的短暫與生命的本性（存在主義者稱之為真實性，facticity），則會帶來必然的焦慮、荒謬與絕望。

這種人的生命本身的焦慮、荒謬與絕望，構成了存在主義者所關懷的「存在困境」問題的核心與欲面對的問題^註2。出於對存在困境本身的洞察，存在主義者認為人決定如何存在，不應該由本質所決定，而是先有了（部份盲目的）信仰，才決定人應該如何存在、應該如何活著。

「存在先於本質」的意思可以這樣理解：

並沒有什麼超越人的存有或本質的東西，在規範人的生活、決定人的存在，而是先有人的存在、先有人面對了自己的存在處境，是人先主動地選擇了信仰，事物才擁有其本質。

換句話說，即便在某個社會中，肛門只能用來控制排泄物，這也不是因為造物者或自然規律規定我們肛門本質就只能這樣用，而是有肛門的人出自某種信仰，決定以這樣使用肛門的態度而活著，如此而已。

▎後記：為什麼還談存在主義？

既然存在主義是起源於西方的、又是好像有點過時的東西，那我們為什麼現在要來談它呢？

首先，存在主義雖然起源於西方，但我們沒有理由認為在時代與文化之別之中，人的存在困境就會消失，反而是，在各文化脈絡中的存在主義，都有其批判的面向。誰說只有西方有本質主義呢^註3？我們可以看到，即便是在台灣，許多「因為本然如此，因此應然如此」的說法依然俯拾皆是。

其次，這些說法往往並不提供理由，而是直接引用文化符號的價值。不管是肛門也好、同性性行為也好、AV女優也好，人們似乎不必給出什麼太有說服力的說法來佐證自己的政治或道德立場，而是可以透過某種詮釋，以「這本來就很髒╱難看」的簡單的句子就足以交代。面對這些現象，存在主義更可以提供必要的、深沈的對於人的生命處境的反思契機。

最後，我想補充並回應一種常見疑難。也許有人會質疑，假如就連肛門的使用都不能給予規範，那麼存在主義是否意味著道德虛無主義？是否根本就沒有任何值得遵守的道德規則？

沙特曾主張「存在主義是人文主義（humanism）」，在這樣的批判觀點下，依然無礙於我們將道德規範看成來自人的共存的東西。人被如何創造、長怎樣，決定的是人存在的條件，譬如，人不能如鳥、如魚、如富二代，人有某些慾望、傾向、畏懼，是存在處境與條件，但是這些條件都只是屬於真實性（facticity）的，而非告訴我們「應該如何存在」，或是「不應該如何存在」。

但這並不意味著存在主義就無法給予道德解釋，即便這樣的解釋是人性的、髒髒的、世俗的、不需要上帝的、悲觀的，道德虛無主義類似於是存在主義者的懷疑論，存在主義者並不會屈服，而會與之對抗。

註1：

在這裡，我不會太細緻地去討論「存有」的意義。我曾經在〈《露西》的哲學探討〉這篇文章中試著討論過，有興趣的話歡迎參考這篇文章。

註2：

卡謬有一個著名的短篇〈薛西弗斯的神話〉，他就在這故事中展示了生命的無意義與荒謬。

註3：

「本質主義（Essentialism）」事實上是來自波普爾（Karl R. Popper），而非當初存在主義者的用字。