槍枝管制與原住民狩獵文化──從獵槍誤傷案談
一起獵槍自傷案，發生於2017年1月23日凌晨。根據媒體報導，桃園市復興鄉黃姓少年（17歲），偕同友人上山打獵，誤扣板機，鋼彈不慎打入自己的胸口，送醫治療後已無大礙。
黃姓少年為原住民，該獵槍是黃姓少年的父親，合法申請持有的「自製」獵槍，此雖符合槍砲彈藥管理條例，但上山打獵仍是需要申請許可，警方已通報農業局處理，少年出院後，可能會面臨行政罰的處罰。
本案的發生，讓大家又再次關心原住民擁槍權的相關議題，先前備受矚目的「王光祿非常上訴案」，也將於2017年2月9日，以法庭直播的方式進行開庭審理。
原住民的狩獵文化、槍枝安全管制、動物保護的議題上，該怎麼取得平衡？而在原住民文化保存、國家的角色地位、法案的推動狀況，又是如何呢？就讓《法操》帶大家先了解，原住民狩獵文化歷史，與現行制度如何保障原住民文化吧。
原住民土地及自然資源權利
狩獵文化是什麼？狩獵與原住民的生活息息相關，最初，狩獵是原住民基於生存的基本需求所為之行為， 靠山吃山、靠海吃海，所以狩獵是山上原住民主要的取得蛋白質來源之方式。
大家可能會出現疑問：現在科技進步，為什麼不在肉攤買肉就好了，還要去打獵？除了經濟上的考量、野生的動物比較天然、有些人認為吃起來比較習慣以外，還有另一個很大的重點，就是「原住民與土地的關係」，這是世界各地原住民的重要定義，如果把原住民族和土地分開，這樣原住民的特殊性也喪失了。
而狩獵是原住民與土地建立關係的方法，「家族獵場」的觀念，一直在原住民部落運行。透過狩獵和走動的方式，去認識自己的獵場、山林，狩獵在這裏面扮演的角色是一個不可分割的連結，無法獨立來判斷。這也是原住民基本法第20條所保障的「原住民土地及自然資源權利」。
最好的方式不是消滅獵人文化，而是讓好的獵人文化可以更有效的運作。
野生動物保育法第18條規定對於保育類動物不得騷擾、虐待、獵捕、宰殺或為其他利用。違反者可以處六月以上五年以下有期徒刑。站在生態保育的角度下，讓原住民獵捕保育類動物，似乎對生態是一種危害，但其實原住民對於狩獵有一套自己的規則，區分可獵食、季節性獵捕；不殺幼仔讓其繁衍；休生養息，不在同一個獵場濫捕濫抓；供需平衡，獵食只為果腹，並非為了經濟上的利益。這些是原住民生活的自然哲學，做為一個優質的獵人，是具有生態永續的觀念的。
依《原住民族基於傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法》，政府為了管制野生動物捕捉情形，規定原住民在打獵前，需要先提出聲請，但這與原住民的打獵傳統不符合，原住民在打獵時，其實不確定自己會獵到什麼動物，且原住民的狩獵習慣是，獵人不可以過於自傲認為自己會獵捕到什麼動物，因為過於自傲反而會空手而歸。
在種種法令的規範下，原住民非但無法光明正大的打獵，在獵到保育類動物時也無法回報給政府，需要躲躲藏藏，更無利於政府作保育管制區的判斷。若讓原住民保有自己的獵場，他更能掌握山林中野生動物的生態，可以探索到野生動物保護學者無法深入的地方，反而更有助於生態的研究與發展，雖然狩獵會犧牲個體動物的生命，但是卻是有利於族群生態的用續發展。
政府也漸漸的看見「原住民傳統狩獵文化」與「野生動物資源保育」的平衡，在自主性高的部落中，採行資源自主管理的方式，不用事後報備而是總量管制方式，定出監測模式與標準，並輔以調整部分野生哺乳類動物的保育等級修正。
獵槍怎麼樣才合法？
我們討論完原住民文化與獵捕保育類動物的爭議後，獵槍的取得來源、製造方式，都是取締違法狩獵所會探究到的核心概念。例如槍砲彈藥管制條例第20條，就是為了保障原住民獵槍的使用權而生的法條，藉由此條，讓原住民在登記後，使用獵槍得以除罪化。其立法理由說明並認同「原住民」使用「獵槍」是有其「生活上之需要」，以法律制裁持有生活必需品之行為，是對「原住民人權」之嚴重傷害。
所以，只要是自製獵槍經過登記就可以了嗎？其實現行的法規仍有許多解釋的空間，例如說何謂自製、前膛槍後膛槍區別、何謂供生活所需之用。另外，槍砲彈藥管制條例第20條也沒有子彈的規定，法院沒有統一的認定標準以作為判決依據，也讓原住民無所適從。而警政署槍砲彈藥刀械許可及管理辦法第2條，對於自製獵槍擊發的火藥、子彈的材質等，都有非常嚴格的規定，限縮原住民以較進步的方式自製獵槍，在這樣嚴格的限制下，不但讓獵槍的功能不敷使用，亦會讓使用的原住民陷入危險。
法院若認為被告無罪，判決通常會以持有槍械但「沒有犯罪使用意圖」及「供生活所用」判決被告無罪。依據最高法院102台上5093判決中提到：「『自製之獵槍』係指原住民為供作生活工具之用，而自行製造本條例第4條具有獵槍性能之可發射金屬或子彈具有殺傷力之槍枝而言，所自製之獵槍裝填火藥或子彈之方式，法律既未設有限制，無論「前膛槍」或「後膛槍」均應包括在內。」
原住民狩獵文化，憲法所保障
許多法規或管理辦法對於原住民擁有槍枝，做了諸多的限制。若從最高位階的憲法出發，又是如何看待這件事呢？憲法增修條文第10條第11項規定：「國家肯定多元文化，並積極維護發展原住民族語言及文化。」另外原住民基本法第10條及第30條，規範政府應制定法律來保護、尊重。同法第19條亦有提及，原住民得依法從事野生動物獵捕行為。這些都是原住民的基本權利。
立法院第9屆第1會期第4次會議案關係文書（2016年3月9日印發），提及「近年來，原住民狩獵問題，係由於司法機關對原住民『自製獵槍之認定』存有諸多疑義，導致原住民常因此觸法判刑。」為保障原住民獵人權益及尊重其狩獵之文化慣俗，提出了槍砲彈藥刀械管制條例第4條及第20條規定的修正建議。
台灣是個多元文化的社會，在不同的種族間，有不同的文化與習俗，肯定多元文化，也是我們憲法的立國精神。透過對於原住民狩獵文化的了解，大家是否會對於原住民擁有獵槍的權利，有不同的看法呢？
大家可能會擔心，若未來開放可以使用更好的槍枝，會不會出現更多濫捕濫殺的情形，即便部落有部落自律的規則，但仍然不免會有不受控制的族人，為了個人的利益而去違法的濫捕濫殺，但我們是否要因為個人的行為，而去評斷全體的價值？找出利益的源頭，讓經濟利益消失在狩獵文化中，是否也是另外一個辦法？對於環境資源的掌握，是否會讓政府對保護區的設置、動物保育程度的調整帶來新的氣象？
所有政策行為決定，都會有正負面效應，重點是所追求的利益，是不是大於其所帶來的負面效益。在原住民文化、社會安全、動物保育的動態平衡中，政府所扮演的角色也讓我們期待，而王光祿案的法庭直播，會是一個開端，讓我們繼續關心，《法操》也會持關心此案，為您帶來第一手的報導。
｜參考資料｜
- 最高法院102台上5093
- LiMA新聞世界第121集：狩獵的槍
- 紀錄片：Sima Tisbung Bav 誰在山上放槍
- 公視《有話好說》：沒有獵槍會被笑！布農獵人非常上訴！
- 林益仁：原住民狩獵—行或不行？
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