池塘裡快溺死的小孩可以跟世界飢荒類比嗎？

哲學家常用思想實驗來取得結論：藉由假想的情況，試探一般人的直覺，來了解人賴以思考的概念背後的規則。要準確達到這樣的目的，哲學家總是希望自己的思想實驗設計有近乎科學實驗般的嚴謹。因為一丁點的偏差，就可能造成最後「汲取」出的直覺失去效力。這篇文章討論彼得‧辛格（Peter Singer）有名的「池塘案例」以及崔維斯‧提默曼（Travis Timmerman）建議的修改版本，大家可以猜測看看：哪一個版本比較符合你的道德直覺呢？

池塘案例和世界飢荒

歷史上有許多成功汲取直覺而富有盛名的思想實驗，彼得‧辛格的「池塘案例」是其中一例。辛格主張我們有道德義務幫助世界上受苦於貧窮、飢荒的人。然而對於一般人來說，這樣的幫助或捐獻並不是義務，而是超義務：做了代表你很nice，但不做也不算錯。為了說明這種一般性的說法是錯的，辛格舉了一個小孩溺於池塘的例子：

池塘案例

阿禾走過一個池塘，發現有個小孩在池中快要溺死了。阿禾可以下水拯救小孩，不過這樣一來，他的貴重衣服就會沾上泥巴，無法洗淨。^註1

辛格認為，不論是誰，在這種情況下都會認為自己有道德義務去救小孩，即便這代表我們必須損失衣服。然而，現在在第三世界就有一群人，他們的處境跟你面前陷於泥沼的小孩接近：花費相當於你身上衣服價格的錢，你就可以讓他們獲得能繼續存活的物資。

辛格指出，若你在池塘案例裡認為自己有道德義務去救小孩，那麼，你也應該認為自己有義務付出一些東西（通常是捐款）來拯救世界上飢餓瀕死的人們。或許這些人在另一個大陸，距離你很遙遠，但只要不影響你拯救他們的效率，距離就不該是道德上應該考量的因素。

順著這個理路，辛格繼續推論，認為人不但有義務捐錢，而且有義務捐很多錢。基本上辛格相信，我們應該持續捐錢，一直到「再捐下去，我因為捐錢得到的痛苦，就會跟受贈者因為我捐錢而減少的痛苦一樣大」為止。你可以想像，即使是月領22K的臺灣魯蛇，辛格的理論可能也代表他必須捐出超過三分之二的薪水給非洲難民，才算是盡了自己的道德義務。（辛格的立場很極端，他有一些比較溫和的支持者，例如賴天恆〈慈善捐款的哲學問題〉介紹的Theron Pummer就認為富裕國家的人至少（只）需要捐出收入的10%。）

提默曼的挑戰

紐約雪城大學的哲學家崔維斯‧提默曼不同意辛格的說法。他認為池塘案例和世界飢荒有重要的差異，因此不能類比。^註2

過去的討論曾經正確指出，池塘案例和世界飢荒的差別之一，在於捐贈者和受贈者的距離，然而我們似乎也有好理由去相信，在現況下這個距離差距無法支持道 德上的差別待遇。然而提默曼指出，這兩種案例之間除了距離之外，還有另一個重要的差異，頻率：辛格把池塘案例講得好像是一次性的事件，然而我們面對的世界貧窮、飢荒問題，並不是一次性的協助就可以解決的。

提默曼認為，如果我們要認真替我們面對的問題，尋找一個可以類比的思想實驗情境，那個情境應該是類似這樣：

溺水小孩們

銀行來電通知麗沙說，她的帳戶被駭客入侵，除非她親自到銀行臨櫃解除，否則每五分鐘就會匯出200美元。銀行強調：基於某個法律漏洞，他們沒有權限替麗沙解決這個問題，並且要是那些錢匯出去，就要不回來了。雖然覺得很衰，不過考慮到銀行就在麗沙上班會經過的路上，所以這對麗沙來說還不算是困擾。

真正的困擾在於，當麗沙出門要去銀行的時候，發現路上有無數個水窪，每個水窪裡都有一個看起來即將溺斃的小孩。麗沙知道自己每拉出一個小孩，大約需要花五分鐘……

更扯的是，在麗沙的下半輩子，這套駭客入侵和小孩溺水的爛事每天都會發生一次……

提默曼說，看吧，這才是辛格需要的情境：如果你要推論出人必須不斷付出協助別人，那這個持續性和頻率，也要展現在情境裡，如此一來，依靠情境取得的直覺才會準確。

辛格的原則值得接受嗎？

辛格主張我們應該持續捐錢，一直到「再捐下去，我因為捐錢得到的痛苦，就會跟受贈者因為我捐錢而減少的痛苦一樣大」為止。提默曼認為，若你接受這個說法，你或許也會支持麗沙每天都應該盡力拯救小孩們，直到銀行裡的存款幾乎只剩下她當天維生為止。

對於「溺水小孩們」案例，有些人可能會支持更有效的解決方案，例如：

1. 找人一起來救。
2. 把水窪填滿土，避免明天又有小孩溺水。

這些方案確實是現實生活中解決水窪問題的有效方法。不過對於辛格和提默曼來說，在這個議題下，思考的目的不是為了長久解決溺水小孩的問題，而是藉由溺水小孩的案例，來協助我們判斷「在小孩的生命和我的財產中，我應該如何選擇」。

若你選擇拯救小孩拯救到自己快要被駭客榨乾為止，代表你很可能接受辛格的原則。而當你認為自己每天頂多只有義務拯救3個、7個或10個小孩，這也反映了你在捐助義務上不同程度的立場。

用思想實驗來思考，到底要多少細節才夠？

辛格想要證明「基於一般人都會有的直覺，富裕國家的人有犧牲自己的部分利益，來救助飢餓和貧困的義務」，於是他舉出池塘案例，並主張池塘案例和我們 面對的世界貧困問題，幾乎沒有任何道德上的差別——是的，池塘裡的小孩就在你眼前，而飢餓的非洲小孩則在很遠很遠的地方，但「距離很遠」並不構成不幫忙的理由。

提默曼則認為，辛格的案例有一個地方和我們面對的飢貧問題很不一樣：重複性。在辛格的案例中，你並不會預期自己會幾分鐘就遇到一個「需要自己做出相當於幾千元的犧牲，才能挽救其性命」的小孩。這一點和世界飢貧的情況很不同，也和辛格主張的結論強度有差異。想像：

你：雖然會犧牲昂貴的褲子，但是小孩的命還是要救吧！

辛格：啊哈，這下你同意自己有義務持續捐錢，一直到「再捐下去，我因為捐錢得到的痛苦，就會跟受贈者因為我捐錢而減少的痛苦一樣大」為止囉！

你：什麼？

在回答池塘案例時，大多數人心裡的「救助清單」只列有一個快要溺斃的小孩，而不是處於飢餓狀態的幾億人。^註3

這是為什麼提默曼擔心辛格的思想實驗無法正確引出直覺。然而，提默曼要怎麼做，才會比辛格做得更好？直接增加池塘案例中小孩的數量，恐怕不是好點子，因為你的昂貴衣物並不會因為「弄髒了兩次」就真的為你帶來兩倍損失。因此，提默曼建構了一個非常複雜怪誕的情境，納入銀行帳戶駭客、怪異的法律漏洞，以及每天重複出現的水窪小孩。如果你把他描述思想實驗的那個段落獨立摘下來，比起哲學論文，或許還更像恐怖小說。

對於提默曼來說，這些或許都是改良池塘案例的必要做法，然而不可否認，這麼複雜的情境，也更有可能反而提供了不相干的因素，對直覺造成不恰當的干擾。例如為了讓人意識到「自己付出的犧牲，會跟救助的生命成正比」，提默曼想出了「花五分鐘可以救一個小孩，但每五分鐘也會有200元從帳號匯出」的設定，但這可以完全符應辛格想要主張的道德義務嗎？^註4你可以想像，若某個公司職員決定設定自動轉帳，每個月固定匯出兩萬五千元薪水救助飢貧，這樣的決 定或許可以符合辛格對道德的要求，但願意這樣做的人，或許不會願意每天都要多花幾十分鐘的心力跑去救小孩。

道德哲學的重要工作之一是整理人的道德直覺，或者從道德直覺中整理出一般性原則，或許是基於人內建的道德判斷模式，在沒有具體情境的情況下，很難討論道德直覺，然而，從辛格和提默曼的討論，我們可以了解，要找出符合討論主題的具體情境來做思想實驗，也不是容易的事情。但即便如此，道德依然是每個人都需要面對的課題。