黃宗慧／不吃有「臉」的動物？——《愛的迫降》裡的動物彩蛋
在南韓和台灣同樣掀起熱議的韓劇《愛的迫降》，敘述了南韓財團千金因滑翔傘事故誤入北韓，邂逅北韓軍官進而相識相戀的故事，揪心的愛情橋段與南北韓文化差異的呈現，成為吸引觀眾目光的焦點。
然而「職業病」相當嚴重的我，觀劇時發現的「彩蛋」，卻是女主角拒吃曾和她對視過的小豬那段情節。因為在短短幾分鐘的劇情內，竟然出現了許多可以延伸探討動物倫理爭議的對話。
如果說男主角到了南韓之後，教女主角冬天發車之前要先敲敲引擎蓋，以免有躲在裡面取暖的小動物來不及逃出去，是直接了當地「置入性行銷」愛護街貓守則，那麼原本無肉不歡的女主角在準備離開北韓前，因為沒辦法吃「打過照面」1的動物，而毅然拒絕大啖烤乳豬，兩造情境對比下，後者可說更為曲折、有更多可以思辨的空間。
不吃豬，改吃魚？
劇情呈現女主角隨著眾士兵們到達野餐地點時，意外地發現「主菜」是一路上同行的小豬。北韓士兵解釋，因為冷藏食物不便，所以才在郊遊時牽著豬出門，以便整隻烤來吃。這解釋顯然無法說服女主角：「我已經和牠對視好幾次了，怎麼吃得下去？」她的大驚失色引來的反應則是，「之前不是一日三餐都說要吃肉，為什麼突然裝善良？那要吃什麼？」儘管如此，眾人還是尊重了女主角的選擇：鏡頭一轉，女主角含笑看著士兵們歡樂地在河裡捕魚。不吃豬，改吃魚。
這段情節之所以讓我印象深刻，是因為同時涉及了好幾個複雜的動物倫理議題。首先，女主角「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉」，卻被質疑是裝善良，正說明了長期以來這種「君子遠庖廚」的態度確實很常被詬病為偽善。而她強調和小豬「對視了好幾次」，所以吃不下去，不但凸顯了「動物的眼神」在喚起人類共感上的重要性，也印證了我們特別容易偏心「有臉的動物」。因為選擇不吃小豬的下一刻，我們不就看到成為替代方案的，正是不會和人對視、「沒有臉」的魚？
女主角的不忍，終究只是偽善嗎？這雖然不是劇情的重點，但如果我們硬是「戴上動保的眼鏡」如此提問，得到的答案，大概也會是言人人殊。畢竟「獨獨不忍心吃小豬，卻不覺得活生生的魚是生命」這樣的印象，很容易讓人覺得，女主角確實有著「雙重標準」。
但在我看來，雙重標準並不盡然等於偽善。至少，隨著女主角誠實無比地披露自己的心情，我們的思考將能觸及更多關於倫理決定的艱難與複雜。
先談她不忍忽視的、待宰動物的眼神。德國思想家阿多諾（Theodor Ardono）便曾指出，如果受傷動物的眼神望向了人，人卻以「畢竟它只是隻動物」，來抵抗這種眼光對自己造成的衝擊，殺戮，就有可能發生。換句話說，動物受苦或求助的眼光，其實是相當具有「穿透力」、會打動人的。
也因此，如果拒絕「對看」，不想被這樣的眼神困擾，就有可能進一步讓更多殘酷的行為被合理化，例如認為「非我族類」，都可以毫不留情地殺害。2從這個角度來看，女主角不忍見與她對視過的小豬被宰殺，就顯得分外有意義了。當然從動物權的角度，或是從素食者的立場來看，我們大可以說她「為德不卒」。但至少她不曾否定動物的眼神，而且被這樣的「對看」喚起了溫柔的慈悲心。
不吃「打過照面」的動物？
而不吃「打過照面」的動物，又是另一個值得從動物倫理角度來探討的問題。能夠與女主角對看的小豬，顯然是有「臉」的，但在人類的眼中，卻並非所有的動物都有臉。那麼，難道被當成沒有臉的動物，就無所謂「打過照面」的問題，也就理當被人吃嗎？
必須釐清的是，這裡說的「臉」，並不是外表、生理上的結構，而是哲學家列維納斯（Emmanuel Levinas）所定義的「臉」。列維納斯認為，人與人的倫理關係往往建立在臉。透過臉，他者以他的脆弱，向我們發出了某個要求，召喚著我們做出倫理的回應。
以生活化的例子來說，我們不妨試想，如果在路邊遇到兜售玉蘭花的小販但卻決定不買時，是不是往往就會迴避看著對方的臉？顯然，他者的臉，是會發出召喚的。列維納斯的「臉」，指的就是這種要求我們建立倫理責任、希望我們能給予回應的，一種面貌。
但是當列維納斯被問到「動物有沒有臉？」時，他的回答卻是，我們不能完全否定動物有臉，譬如狗就有臉，可是談論臉與倫理的問題時，重點還是應該放在人身上。要界定動物的話，應該是依照其他的特色，譬如像生命力、求生本能之類的，因為動物的臉不像人那麼「純粹」。
甚至，他在訪談中還說，「我不知道蛇有沒有臉，我無法回答這個問題。這需要更明確的分析」。3顯然，對哲學家而言，狗和蛇這兩個物種是有差別的：狗有「臉」、蛇未必有「臉」。倘若如此，那麼對女主角來說，豬有「臉」，魚卻似乎沒有，是否也就不足為怪，反而可說是反映了多數人的看法與態度？
其實，美國影集《六人行》（Friends）裡也曾有類似的橋段：六位主角之一的菲比是素食者（但並非純素者），某一集裡她拒絕服務於餐廳的雙胞胎姊妹遞到面前的食物時說，「妳忘了嗎，我不吃有臉的。」不吃有臉的動物，乍聽之下很奇怪，但卻呈現了一個事實——我們一旦覺得動物有臉，就比較容易和牠們產生共感，也就比較不忍傷害。至於那些我們想像中有著類似人類表情的動物，例如貓狗，也就更容易讓我們產生「差別心」、特別去憐憫與愛護。
這對魚，當然不公平。明明也是生命，但英文甚至有「魚素」（pescetarian）這個詞，中文也有「海鮮素」的說法。
吃魚竟然可以當成是吃素？難怪我們在動畫《馬達加斯加》（Madagascar）裡會看到，一度獸性大發、想吃斑馬等其他朋友的愛力獅，「戒肉」的方式就是學吃魚，彷彿魚不是動物，而是食物（在這部動畫中，要被吃的魚不但沒有表情，還很快就在砧板上變化為生魚片）。
就「眾生平等」的概念而言，這的確說不過去。但務實地看待現況的話，我們會發現，許多人確實被根深蒂固的觀念所影響，認為動物的智力是如線性排列般，從魚類，到兩生類、爬蟲類，再到鳥類、哺乳類、靈長類、人類，由低到高漸次發展。4而動物的智力又影響了和人類的親疏遠近關係，於是越是高智力的動物，人類也才越傾向於回應。換句話說，這種「哺乳動物中心主義」（mammalism）下的「差別心」，恐怕長期以來是「人同此心，心同此理」。
先察覺，才有在乎、回應的可能
這並不是說我們應該把差別心無限上綱。相反的，覺察到差別心的存在，才有可能去面對自己在倫理實踐上的矛盾與不一致，從而去思考，如果現階段還沒辦法超越自己的差別心，那麼，就沒有我們能夠為這些（目前）沒有「臉」的動物做的事了嗎？
一旦開始這樣的自我質疑，就會發現可以做的事情很多。以魚來說，不管是拒絕如「陰陽活魚」之類的殘酷料理，或是支持動保團體所倡議的拒買「活體弓魚」，都是身為消費者很容易做到的事情。5此外，還可以主動關心如何實踐「永續海鮮」、避免食用會枯竭海洋資源的海產，比如購買食物鏈底層的海鮮、認識漁撈方式，並且不買使用非永續漁法的漁獲，都是透過累積相關知識就可以落實的原則。6
更積極的作法，則是擴大我們願意回應的動物的範圍，不再局限於哺乳類或脊椎動物。即使無法一步到位成為純素主義者，7在動物倫理的路途上，依然不會沒有任何可做的事。至少，覺察自己「為什麼看不到某些動物的臉」，就有可能是未來願意對更多生命做出倫理回應的起點。
以和魚同樣被歸為沒有「臉」的蝦子來說，大概只有在諸如《鯊魚黑幫》（Shark Tale）這樣的動畫裡，我們才會看見蝦子的「臉」——為了博取鯊魚的同情，蝦子瞪大了眼睛、揮動著手一般的螯足，甚至連觸鬚也可憐兮兮地下垂，果真就逃過一劫，乞求到鯊魚的不殺之恩——但那畢竟只是動畫。
一般來說，作為節肢動物，蝦子甚至比魚更難讓人產生共感。但當我在課堂上提及「海鮮素」一詞的矛盾之後，有學生在課後的心得報告中，反思了喜歡釣蝦的自己為何對於蝦的死亡無感：
如果要在現場吃蝦，洗完蝦，就要拿竹籤貫穿蝦子，在一大片鹽盤上滾動，再直接拿去烤。第一次弄的時候，覺得怕怕的，因為蝦子的腳會一直動，穿竹籤的時候會動，身上抹了一堆鹽之後還在動，甚至在烤的時候繼續動。而且把蝦子在鹽盤上滾動時，看著牠們的腳在那邊亂動亂折，會有一種自己骨折的錯覺。一開始對於殺生，多少會有罪惡感，但也許因為蝦看不到血，而且是節肢動物，那種罪惡感比較容易淡化，不易持續。8
曾經有機會出現的共感（骨折的錯覺）與罪惡感，因蝦子失去生命的過程不見「血」，而慢慢消失了。學生顯然發現了自己的「無感」之所以產生的關鍵，而這樣的知覺，已經和單純的無感不再相同，距離未來更友善地對待更多動物，也又前進了一小步。
覺察，是在乎的開始，也是個人倫理行動的起點，我如此樂觀地相信著。
- 劇中所謂不吃「打過照面」的動物，原文是「안면을 트다」，字面的意義是指「第一次見面」，該句台詞用以表達一種「不吃放了感情的動物」之意。感謝韓文老師林瑋婷提供以上說明。
- 雖然阿多諾在此主要是討論反猶太主義與大屠殺的問題，但他也明確指出對待動物的殘酷與對人的殘酷兩者之間有其相似性。當加害者面對的是人，卻反覆告訴自己，對方「只是動物」（例如被看成與猿猴無異的猶太人），那麼暴行就不遠矣。儘管他們明明知道，連面對真正的受傷動物，眼神的交會都讓人很難以「只不過是動物」為由，完全無動於衷。見Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. Trans. E. F. N. Jephcott. London: Verso, 2002, pp105.
- The Paradox of Morality: An Interview with Emmanuel Levinas. The Provocation of Levinas: Rethinking the Other. London: Routledge, 1988, pp171-72.
- 見Cary Wolfe. Before the Law. Chicago: Chicago UP, 2013, pp72. 但沃夫（Wolfe）並不是要肯定這樣的觀念，相反的，他認為高智慧的頭足類就足以打破此種迷思。
- 根據台灣動物社會研究會指出，傳統市場裡，有些魚攤會販賣所謂的「活體弓魚」，例如鱸魚就是很常見的例子。被綑綁的鱸魚在緩慢窒息之前都得承受身體變形的疼痛，在死前長時間處於痛苦、緊迫的狀態。「這項行之有年，強調可以讓魚『活比較久』的殘酷作法，除了造成魚離開水面後的窒息與緊迫外，因為刻意將魚鰓打開增加與空氣的接觸，藉以勉強延長魚的呼吸，卻讓魚陷入長久、緩慢死亡的痛苦。魚類獸醫權威Dr.Tony Wall表示：活綁鱸魚，魚會非常痛苦，魚肉品質也會下降，魚肉也有被細菌污染的風險。」
- 詳情可參考「台灣海鮮選擇指南」網站。
- 事實上，完全不殺生，是任何生命存活在世都不可能做到的。如同《深層素食主義》（Deep Vegetarianism）中的一位受訪者曾坦承的，即使他吃素，在生活上也避免不了動物製品：「我努力想做個純素食者——亦即完全不使用任何動物製品。那是不可能的。我擁有一台鋼琴，它有毛氈。這是橡膠，它的硬化處理過程使用到某種動物製品。一張打上亮光劑的的漂亮桌子，使用了某種動物油……」（頁213-14）。也因此，減少對其他生命的傷害可以作為一種努力達到的理想，但目的卻不是用來要求自己或他人成為道德聖人，否則很可能會推開有意量力而為、為動物做些什麼的人；而越多人視素食為畏途，認為「既然做不到毫無差別心地對待所有生命，乾脆什麼也不做」，動物倫理行動就越難以有所進展。
- 摘自農化系張可妤同學課堂心得。另外要說明的是，之所以看不到血，是因為蝦子的血是透明無色的。當蝦子血液中的血青素氧化，就會呈現藍色。見農委會水產試驗所網頁資料。
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