蔡宗平／《還願》慈孤觀音，反映70年代臺灣社會什麼民間信仰？
《還願》此款近期火紅的電玩，一如先前同為赤燭遊戲公司出品的《返校》一般，是恐怖實境電玩遊戲，以其張力十足的劇情，反映臺灣社會的文化歷程。其中，《還願》的情節設定有相當豐富關於民間信仰的表徵與情節，頗能表現出社會的歷史情境。
《還願》劇情設定在民國70年代，當時臺灣因為威權體制甫瓦解，社會風氣慢慢趨向自由，整體社會氛圍正浸淫在經濟高速成長帶來的物質生活，雖然尚未解嚴，但民眾思想已奔向自由民主，黨國體制底下的「三民主義」與「儒教保守主義」，已不再是社會唯一的價值觀，因而產生出多元政治思想與社會風氣。
當時臺灣社會，就像是知名電影《黑金》裡，梁家輝所飾演的周朝先所形容一般：「我們的政府很有錢啊。」基層社會與中產階級普遍享受經濟高速成長帶來的物質生活，也使得社會風氣對追逐財富有一定程度的渴求，台灣民間信仰也因此產生複雜的精神價值變化，一種追求「消費」與「財富」的「商品拜物教（Commodity fetishism）」，日漸成為當時臺灣社會的主流風氣。然而，人們在追求物質生活背後卻徒增空虛心靈，並產生特殊渴望，人神關係變得複雜許多。
這樣的社會氛圍，造就了臺灣民間信仰求財風氣興盛，許多知名的財神信仰在此時蜂湧而出，尤其大家樂興盛，追求「明牌」的現象大起，造就了今日《還願》創造「慈孤觀音」的背景題材。
慈孤觀音反映70年代的有應公媽信仰
什麼是「慈孤觀音」？其實這是遊戲業者創造出來的神明，從角色塑造來看，雖然與紫姑、觀世音菩薩有關，但更接近是多元複合的角色。若從內容設定來看，就是反映來路不明而神祕感甚高的未知神祇；更確切來說，相應於民國70年代因為「明牌」而興盛的「有應公媽」信仰，或是各路不知名財神、濟世神靈的誕生。
正因如此，慈孤觀音引起不同層次的討論，有人認為適時反應當時代社會狀況，但也有人認為濫用觀音之名並褻瀆神靈，畢竟民間信仰中的觀音地位崇高，且一般私人壇不見得會利用觀音作為求牌問神的對象。
遊戲中的「慈孤壇」也就是所謂的「私人神壇」，這也是從民國70年代開始風行且大量出現的信仰現象，迄今起起落落，但整體發展歷久不衰。這種神壇來源，除了有傳統的「私厝落公」以外，更多是因著經濟社會的移民需求而興起，最顯著的案例，是新北市三重、蘆洲、板橋及新莊等地的「島內移民」創造出非常多都市神壇。
這些「島內移民」，多數來自雲林與嘉義，來到台北從事高風險性的勞力密集型產業。因此，他們不只需要「情色消費空間」（如豆干厝），更需要的是精神生活的指引，也就造成了這些「移民神壇」的興起，以及「乩童文化」在民國70年代的復興。
「慈孤觀音」的形象，除了反映出明代以來「三教融合」的宗教觀念以外，更接近「密教」當中的佛菩薩形象，這點反映出藏傳佛教甫傳入臺灣後，當時臺灣人們對其神秘主義性質一無所知的現象；所有的神祇都是人類所創造出來的，無論是多神教還是一神教，是制度性宗教或通俗信仰皆然。
但是，不同文化社群創造出來的神，通常也會有著該文化脈絡的思想價值，而有著文化差異。漢人社會的神祇，往往得要符合漢人社會所期待的形象，也就是符合儒教保守主義之社會觀念當中，對於「神」的形象認知。
但民國70年的台灣社會，其社會文化與現象已不再是傳統社會脈絡所能理解，這些神壇與外來神明對臺灣人而言相對陌生，加上媒體報導影響，往往使臺灣社會中觀念比較傳統的家長，會要求小朋友「不要亂拜」。此外，也可見常有宗教團體強調「正信」，是固，整體社會對未知的新興信仰現象與宗教教派極其恐懼。
《還願》外的「何老師們」
這種神秘主義性質偏重的神祇，其必然要有一個「卡里斯馬」（charisma）式的宗教權威解釋並引領，使得社會接受這個宗教，並信服這位宗教領袖。
遊戲劇情中所設定的「何老師」正是扮演這樣的角色。跟今天坊間看到的各種新興宗教領袖一般，他讓信徒以為「祭司即神，神即祭司」，進而利用催眠式的宗教洗腦，達致在日常生活中操縱其信徒的目的。
就像是1960年代美國的「人民聖殿教」，抑或是70年代臺灣興起的「上師風潮」一般，宋七力、清海無上師與妙天……等，臺灣社會耳熟能詳的「師父」們，都是在《還願》遊戲所設定的時代興起，進而延續到今日。
也就是說，《還願》所創造的恐懼感，可說是延續自民國70年代的社會氛圍與其想像。相較於今日臺灣基層社會，面對政治上的內外交迫困境——不論是經濟環境的滯止、外交環境的挫敗、國內政治的內耗，抑或是失業率及普遍低薪的問題——使本來就因為過度理性與物質生活所產生的精神空洞更加嚴重。類似於民國70年代的宗教社會現象，顯然也持續存在於臺灣現時的基層社會中。
那麼，《還願》除了帶來恐怖的情境氣氛，還能帶給我們什麼？思考遊戲背後的基層社會與宗教現象，或許才能在遊戲所傳達出來的訊息中，找到互動溝通與社會前進的可能。
留言