張宸瑋／在討論開始前，要先「定義語詞」嗎？

在〈詞彙必須具有定義，才有意義嗎？〉（以下簡稱「〈詞〉文」）裡，柯甯予主張人可以在不知道定義的情況使用詞彙。本文試圖透過維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951）的觀點，部分回應、部分附和〈詞〉文，並指出在某些情況下，我們還是應該暫停討論，展開語詞的「定義」。

奧古斯丁的語言觀

〈詞〉文認為，「內涵定義」和「事物」不同，縱使有條鴻溝存在於「知道語詞的定義」和「知道語詞指涉某些事物」之間，沒能掌握語詞的定義，也無礙於傳達該語詞的意義。該文主張，語詞所指向的不是內涵定義、本質或特有屬性，而是世界裡的「事物」，並指出人們誤解語詞的指涉功能，才會覺得「不知道語詞的定義，就無法傳達語詞的意義」。

本文同意〈詞〉文的結論，但是不同意部分想法，因為該文預設了一個可議的語言觀。〈詞〉文自始認為，語詞確實指涉到某些事物。這種「奧古斯丁的語言觀」（Augustine’s conception of language）正是維根斯坦在《哲學探討》（Philosophical Investigations, 1953）一開篇的首要批判對象。

奧古斯丁的語言觀認為，每個語詞都有一個意義，那就是語詞代表（stand for）的事物。換句話說，語詞背後指涉的事物決定了語詞的意義。

〈詞〉文的想法就是如此：語詞總是指涉到某些事物，而且指涉的事物決定了語詞的意義，因而傳達意義不以知道語詞的定義作為條件。例如你用手指向花，然後說「這是花」，就能夠表達某些意義，而不用先給出一個花的定義。

然而，維根斯坦認為，決定語詞意義的不是其所指涉的事物，而是該語詞著落的脈絡和背景環境。讓我們來舉一個例子：

假設小黃不知道「花」這個語詞的意義。有天，小黃問小白「什麼是『花』啊？」小白就自信滿滿地牽著小黃的手，來到某個花圃前，然後用手指向一朵白玫瑰，轉頭看著小黃說道：「花！」

我們通常認為，這時候小白已經成功傳達了「花」的意義給小黃。但是，當小黃沿著小白手指頭的方向看去，發現許多不同的事物，如果你是小黃，你怎麼知道當小白說「花！」的時候，他傳達的意義是「花」，而不是「白色」、「玫瑰」、「植物」？

完全沒有辦法，除非你預先掌握了該語詞出現的背景環境。也就是說，你必須知道小白是在什麼脈絡中做出這個指向的動作，並同時發出一個聲響，才能夠理解那一聲「花」究竟是什麼意思。

維根斯坦的語言觀

在《哲學探討》裡，維根斯坦評論了實指定義（ostensive definition）：

我指著兩粒花生說「這叫二」，這種定義非常精確。然而「二」怎麼能被這樣定義呢？聽這個定義的人並不知道我要把什麼稱為「二」，他會以為「二」是給這些花生的名稱！但也有可能不會。

他也許會犯一個相反的錯誤，當我想給這些花生一個名稱時，他也許會理解成一個數目。而且，當我指著一個人同時叫出他的名字時，別人也同樣可能以為它是顏色、種族，甚至羅盤上一點的名稱。也就是說：指物定義在每一個情況中都可以被誤解。（PI §28）

這個例子顯示，只透過指向一個事物，同時說出一個語詞，無法成功傳達該語詞的意義。語詞的意義，如果要正確地傳達，必須處在特定的情況中，而你要先知道語詞於什麼樣的情況現身，才能夠正確地掌握該語詞的意義。

換句話說，決定語詞意義的關鍵，不在於語詞背後的事物（這個看法受到奧古斯丁語言觀的影響）而是語詞著落的脈絡和背景環境。至於，脈絡和背景環境的構成，不只有語言的部分，還有非語言的部分，例如說動作、表情等等，而由語言的部分和非語言的部分共同交織的複雜整體，就是維根斯坦所謂的「語言遊戲」（language-game）。

要問一個語詞的意義，得先清楚語詞在語言遊戲中扮演的角色。在不同的語言遊戲中，同一個語詞會有完全不同的意義。打個比方：

我們可以拿皮球來投籃，比誰投得準；我們可以改用腳來踢皮球，看誰踢得遠；也許，我們可以自己一個人反覆將皮球丟向牆壁，再接住反彈回來的皮球，從中獲得某種樂趣；甚至，皮球可能是出現在水族館裡頭的海獅的頭頂上。

上述幾種情況，皮球的意義都不盡相同。由此，我們可以說，相同的語詞在不同的語言遊戲中有不同的意義，就如同皮球在不同的情況中有不同的意義。

進一步，維根斯坦宣稱，語詞的意義往往展現於該語詞的用法。他認為「在大多數使用了『意義』一詞的情況下（儘管不是全部）我們可以這樣解釋：一個字詞的意義是它在語言中的用法。」（PI §43）、「他怎麼『理解』這個定義可從他使用這個被定義的字詞的用法上看出來。」（PI §29）

當我們想要理解一個語詞的意義，我們通常要探究的就是這個語詞應該如何被我們使用。這個「意義即用法」（meaning as use）的觀點，反映在維斯斯坦將語言譬喻為一種工具的想法中：

想一想工具箱裡的工具：有鎚子、鉗子、鋸子、螺絲刀、尺子、膠水鍋、膠、釘子，還有螺絲。字詞的功能就像這些工具的功能，各不相同（但二者之中也都有相同之點。）（PI §11）

簡單來說，語詞的意義與語詞的用法、功能、目的緊密地聯繫在一起。也就是說，當你好奇某個語詞的意義，可以直接去問：我們應該要如何正確地使用這個語詞？當你發現，小黃和小白正在玩一個猜拳贏了就用手指彈對方額頭的遊戲時，而小黃猜拳贏了，大力地彈了一下小白的額頭，結果小白喊叫道：「啊！好癢！」接著不斷搓揉自己紅腫的額頭。此時，你就知道，小白錯誤地使用了「癢」這個語詞，也就是說小白根本不理解什麼是「癢」的意義。因為在這個情況下，應該使用的語詞是「痛」，而不是「癢」。

是時候，來個小結：語詞的意義通常體現於語詞在語言中的用法，而語詞的意義，取決於語詞的脈絡和背景環境，也就是取決於語詞歸屬的語言遊戲。因此，唯有在某個具體的脈絡和背景環境中，語詞才會得到某個意義，語詞的功能和目的也才會存在。

回頭檢視一下〈詞〉文，就維根斯坦的觀點來看，本文同意〈詞〉文的結論：「定義並非一個語詞蘊含意義的必要條件」，卻不同意語詞的意義是由其所指涉的事物來決定¹。

什麼時候必須面對「定義」？

從前面的想法出發就可以發現：定義一個語詞幾乎是不可能的。同一個語詞在不同的語言遊戲中有不同的內涵，你要如何找到一個能夠跨越所有可能脈絡的語詞的本質，也就是語詞的定義呢？因此，在任何討論的一開始，就要求給予語詞一個精確的定義，是不太可能辦到的，也沒有這個必要。理解一個語詞的意義，無須知道語詞的定義，只要知道它出現的脈絡和氛圍，掌握它的正確用法。

我認為，在討論的過程中，只要某個語詞還「能夠使用」就夠了。問題是，「能夠使用」的意思是什麼？大部分的討論──討論活動作為一種語言遊戲──都是為了要尋求共識。也就是說，討論者在意的是：你和我的想法有哪裡相同？又有哪裡不同？

唯有釐清這點再先，才有可能相互說服，消除歧異，達成共識。如果我們根本在各說各話，表面上好像是兩個相同的主張，其實根本完全不同；或者是，表面上好像是衝突的想法，究其所本卻相當一致，那麼我們不是完全沒有達成共識的可能性，就是會得出一個虛假的結論。

簡單來說，我們必須要玩同一個語言遊戲，必須秉持著同一套正確使用語詞的標準，才有可能真正釐清彼此想法的異同，進而基於相同的前提推論出相同的結論。

因此，在討論的過程中，如果發現對方使用某個語詞的用法，不同於自己的時候，就應該要停下來，好好先暫時「定義」一下這個語詞。「定義」的要求不高，只需要雙方同意就好，同意雙方在使用時是相同的意義就好，對這場討論活動的目的而言「能夠使用」就好。

譬如說，當你發現對方在某個句子中使用了「歧視」一詞，而你深感疑惑，因為自己不會這樣使用這個語詞，此時，很可能就有必要先好好釐清一下，彼此對於「歧視」理解為何？有可能一方認為「歧視」蘊含著道德上不應該存在的性質，而另一方卻認為「歧視」指的就僅僅是不平等對待罷了，不一定欠缺正當的理由。

夠用就好

最後，再引一段維根斯坦的評論，總結本文的想法，並且附和〈詞〉文的主張，告訴讀者，在討論開始前不用先定義語詞，就可以展開討論，逕自享受討論活動的樂趣和痛苦：

我們可以說「遊戲」的概念是界線模糊的概念。「但是模糊的概念究竟是否是一個概念？」──一張不清晰的照片是否仍然是一個人的照片？用一張清晰的照片代替一張模糊的照片是否總是要好些？不清晰的照片有時候不正是我們需要的嗎？（PI §71）

先定義一個語詞是不必要的，討論時能派上用場就好。

參考文獻

1. Wittgenstein, Ludwig，1992，《哲學探討》，范光棣、湯潮譯，二版，臺北：水牛。

• 張宸瑋，目前就讀於臺灣大學法律學系法學組，對康德和維根斯坦哲學有興趣。
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• 其實，稍微觀察不同種類的語詞，就能發現有些語詞，真的很難說指涉到什麼事物，就用〈詞〉文自己的例子：或許，直覺上會認為「花」一詞的意義和其背後代表的語詞有關，但是，我們真的能夠想像「歧視」一詞指涉到什麼事物嗎？