周詠盛／為政治服務的哲學還算哲學嗎？評《中國有哲學嗎？》
「中國有無哲學？」這問題歷久不衰，學界爭論頗多。而《中國有哲學嗎？：NO！中國只有為政治服務的漢字忽悠術！》的作者張喚民認為，中國傳統思想的確有些哲學成分，但嚴格說來不能算是哲學，或說不是科學意義上的哲學。
表面上來看，判斷中國有無哲學似乎很簡單，只要把哲學給定義清楚，再看中國傳統思想是否符合定義，事情就解決了。這是作者的論證策略之一，作者認為「科學意義的哲學」意在求真，因而需要概念清晰與論證嚴謹，而傳統思想不具備這些性質。
也就因為如此，書中有許多篇幅在說明西方哲學的優點，以此反襯出傳統思想的種種問題。但我不擬深入反省這些評價是否成立、有何問題，而是姑且承認，傳統思想確實有許多地方及不上西方哲學。
然而，這種「不及」足以論定傳統思想不是哲學嗎？我將介紹作者的幾個主要論點，並略加評論。
論據一：語言限制
首先，作者提及了方塊字的侷限：若要表達一個全新的意思，無法自行新造，而是必須運用已有的字來代表，導致了單字多義的普遍情況。相較之下，西方拼音文字能夠變化甚至加掛字尾，在表達新義上便利許多，大幅避免了定義不清的問題。1
除了漢語常常出現的一字多義，作者還特別指出，中國思想家有人會直接承認：某些東西就是講不清楚，譬如老子「道可道、非常道」，並導致後世的許多不同詮釋。這延伸出的一種現象是，有些中國哲學研究，花頗大心力在考據與訓詁，但思辨成分其實不高。
當然，這種方塊字的特性並非一無所取。作者承認漢字結構很適合鋪陳與傳遞美感，但卻不適合求真，或說不利於科學精神的發展。這顯然是把求真、求美兩者給截然區分開來，作者因而認為，一種強調美感、缺乏清晰概念的哲學，邏輯上不可能存在。因為強調美感、缺乏清晰概念的思想，根本不能叫做哲學。
說到這裡，有些人或許會覺得怪怪的。首先，方塊字也可以造新詞來代表新意義，如果中國古代寧可採取一字多義而非多造新詞，那應該是某種文化缺失，而非方塊字本身的限制。但作者似乎沒有注意到這一點。
其次，如果一個古代文本，明顯論及了哲學議題，也給出了還不差的回應，卻由於語言限制或呈現手法，無法有清晰概念或嚴密推論，它還算是哲學嗎？作者看來會說不算。但若嚴格執行這種標準，西方哲學裡以文學手法來呈現的哲學思想，譬如作者也提及的、尼采的《查拉圖斯特拉如是說》，就可能掃到颱風尾。
而從另一個角度來看，這裡有詮釋態度的落差。我們可以承認，中國古代文本缺乏清晰概念與嚴密推論，但這是思想內容本身的缺陷，還是受限於表述形式？如果只是表述形式的問題，那就可以透過詮釋來重現思想中的概念與推論，這其實就是許多中國哲學研究者在做的事。但作者顯然不這麼認為，他更多地把概念模糊與推論鬆散，歸諸於文化或思想本身的缺陷。
論據二：政權控制
本書的副標題，看來頗為聳動：中國只有為政治服務的漢字忽悠術。
「忽悠」是個中國常見用語，大致是吹牛、誘導、操弄或欺騙的意思，這顯然貶低了傳統思想，尤其是儒家學說。事實上，類似說法如「禮教吃人」、「儒家都在愚民」、「孝順只是教條主義」等等，自民國初年以來就不少見，當今網路上也是。
一種常見的反駁是「陽儒陰法」：儒家思想本來是好的，但往往被皇帝壓制、修改或扭曲，並將它和高壓統治、嚴刑峻法融合起來。漢宣帝那句「漢家自有制度，本以霸王道雜之」就常被引用，王道是指以仁治國的終極理想，而霸道則強調控制思想和行為的手段，這說明有些皇帝清楚兩者的區分，故意要混搭。
但這一說法大體承認，中國傳統思想的發展，頗受政治權力的影響。而作者更進一步，把儒學說成是帝王統治術的一種，是「用禮教泯滅中國人的思維和判斷能力」。2雖然哲學的定義各式各樣，但應該沒人會否認，哲學的一個關鍵特徵，是追求真理、不為政治或權力服務。據此，就算一套思想明顯論及哲學議題，但它若刻意強調某些說法，來把不正義的政權或政策給合理化，就不該稱之為哲學。
作者認為，儒學正是如此。許多著名的儒者都是官學兩棲，他們雖然也會批評皇帝或政策，但大體是接受而非反抗政治體制。也就由於儒家思想和皇權政治很難完全區分開來，要判斷儒家是否為權力服務、是否算是哲學，就要看我們如何評價中國皇權政治。
換個方式說，如果你認為中國歷來這麼多政權，沒有一個是正義的，那儒學就很難擺脫「為權力服務」之譏。如果你認為有些朝代或皇帝相對而言是好的，儒學就比較可能兼顧政治性與哲學性。而作者的立場，明顯屬於前者。
論據三：思想停滯
最後，作者的核心觀點是，中國傳統思想或許有原始的哲學要素，但一直沒有脫離神話或宗教，沒有進入科學層次。他明確指出：
廣義地說，儒家的所謂概念幾乎無不屬於倫理學範疇，即使有一些對 「認識」或 「本體」的討論，所使用的概念也都屬於神話語言或宗教語言。3
事實上，馮友蘭就已處理過這一問題。他在1931年出版的《中國哲學史》當中，劃分出了子學時代與經學時代，並隱隱以子學時代對應到古希臘，以經學時代對應到中世紀。對哲學稍有涉獵的讀者，這時想必會問：那近代與現代哲學，哪裡去了？
在馮友蘭看來，直到清末民初之際，中國哲學都尚未近（現）代化。這句話份量很重，其真正意義在於，傳統思想的確多處不及西方哲學，但這主要是發展快慢的問題，而非文化本質使然。它隱隱預設，各個文化傳統最終都會走向相同的發展階段，而西方佔了先手。據此，中國必能發展出嚴密的哲學系統，只是在時間上輸了西方一截。
這一思路最為直白的表述是：你可以說中國的哲學哪裡爛，卻不能說中國沒有哲學，「爛哲學」與「不是哲學」顯然差很多。
事實上，作者隱隱有著類似觀點，但他基於另一個理由，堅持中國思想不太可能進入現代哲學的層次：
中國哲學之所以自始至終於病弱的萌芽狀態，是因為中國幾乎自始至終存在著「官方哲學」，敢於挑戰官方哲學就等於自取滅亡。官方哲學是皇權統治或中央集權的必然產物，也是扼殺想像力和創造力，甚至國家生命力的罪魁禍首！4
這裡的「官方哲學」帶有極深貶意，是指維護權力或財富結構的思想。由此可見，作者很大程度上是從政治評價來進行思想評價：因為政治狀況很糟糕，導致思想也沒辦法有進步或突破。的確，如果大家只是一再強調當今體制的合理性，卻絲毫不肯去想像更好的政治環境，那實在很難期待它會有什麼突破，許多一流思想也就不會出現。然而，回到原本的問題：傳統思想的發展停滯，代表它是尚未現代化的哲學，抑或根本不配稱為哲學？這恐怕仍有很大討論空間。
事實上，作者自己也承認，王陽明和李贄等人的思想，足以和西方哲學比肩。這就代表，他想強調的重點，並非傳統思想本質上還未啟蒙或未現代化，而是要說傳統思想一直受政治權力左右，或說無法全面反思政權的合理性。這也就是為什麼，在書的中後段，作者的問題意識越來越像是「如果一套思想為了政治服務，我們應該如何評價或定位它」。
此外，作者也提到二十世紀以來，西方學術大舉傳入東亞後，所延伸出的兩種現象：儒家思想西方哲學化，以及馬克思主義中國化。他認為這兩者都是畫虎不成反類犬，甚至使文明發展倒退，理由同樣脫離不了政治。
結語
有人可能會說，作者的論據薄弱，不足以支持「中國無哲學」的結論，因為他不僅用敵視態度在理解儒家，又忽略了道家與佛家的哲學內容。
但在我看來，作者的核心主張其實是：為政治或權力服務的思想，沒有資格稱為哲學。所以，以儒家為主流的中國傳統思想，連爛哲學都稱不上，只能說是政治忽悠術。這一觀點顯示，在許多論者那裡，「中國有無哲學」並非單純的定義問題，而是蘊含了極深的價值判斷。
如果只是定義問題，我們可以採取德希達等人的態度，說中國傳統思想不算哲學，但肯定它有外於哲學的獨特價值。這就好像是，你可以說北部粽只是蒸好的油飯拿去包粽葉，因而不算真的粽子，但北部粽還是有其美味之處。（更詳細的說明，可參考這篇文章：為何傅斯年說「中國本沒有所謂哲學」？中國沒有哲學是褒是貶？）
不過，作者在主張「中國無哲學」的同時，真正強調的是政治權力導致的思想鉗制，或說傳統思想是為了政權服務，而這兩者都很可惡。更直白地說，「非哲學」和「很可惡」很大程度上是掛勾的，甚至可從「很可惡」推論出「非哲學」。
在此我不擬進行更多分析，而是想指出：這類思路屬於特定文明史觀下的一環，若要再更加展開，討論範圍勢必超出哲學學科，涉及「西方憑什麼」、「中國為何沒有發展出科學」等宏觀問題。
這或許就是「中國有無哲學」問題歷久不衰的原因。
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