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周詠盛/為何傅斯年說「中國本沒有所謂哲學」?中國沒有哲學是褒是貶?

中國有無哲學?這看似是個實然問題,但在中西文化持續磨合的時代背景下,它其實隱含了很強的價值判斷。

看到「中國哲學」一詞,我們直覺地會聯想到中國的傳統思想,從學派來看有儒、釋、道,從思想家來看有孔、孟、老、莊,從著作來看則有《易》、《論語》、《六祖壇經》等。一般說來,這些思想家是中國哲學家,而這些著作則是中國哲學文本。

從「哲學」傳入東亞、日本學者與梁啟超用「支那哲學」(「支那」一詞在當時並無貶意)來指稱中國傳統思想開始,經過一百多年的發展演變,「中國哲學」已成為普遍被接受的觀念。既然哲學是西方文明的思想源流,用「中國哲學」來代表中國傳統思想,似乎也理所當然。

值得注意的是,這一用詞昭示了傳統思想具有哲學價值。如此一來,如果有人宣稱或暗示「中國沒有哲學」,往往就會引發論戰,因為這種「傳統思想沒有哲學價值可言」的說法,帶有相當的貶低意味,許多愛好傳統思想者不能接受。

「哲學」與「傳統思想」並無完全對應

然而,從民初到當代,從西洋到中國,其實都有人宣稱「中國沒有哲學」,或者「中國傳統思想不應用哲學一詞來代表自身」。更有趣的是,這樣的宣稱,其本意非但不是貶低,反而是要突顯傳統思想的「特殊價值」。他們的基本想法是,傳統思想的特殊價值非「哲學」所能概括,「中國哲學」一詞因而並不恰當。

前臺灣大學校長、歷史學家傅斯年,於1926年分別寫給胡適與顧頡剛的信中,皆強調中國嚴格說來沒有哲學,甚至說這是「健康的一路」。1

他認為,在傳統思想與西方哲學之間,無法對應的內容頗多,能夠對應的內容頗少,以西方哲學的術語或方法來解讀傳統思想,往往就只注意到那些能夠相互對應的部份。或是為了使兩邊有更好的對應,就為傳統思想的概念或術語,添加許多原本沒有的內容。傅斯年認為,這兩種情況,都會忽略傳統思想自身的特殊性質。

此外,如前清華大學教授、思想史家韋政通則說,強調人格境界的修身,以及強調政治理想的用世,它們的具體實踐,才是儒家的最終關切。相較之下,西方哲學強調的是理論思辨,強調對於修身、用世活動的分析或輔助,而非具體實踐。如果我們僅僅注意理論思辨的部份,就容易忽視儒家的核心關懷。2

這樣的說法,雖然並未直接導出「中國沒有哲學」的結論,卻突顯了哲學和傳統思想之間的對應並非理所當然。或至少是說,透過哲學術語、哲學方法來理解傳統思想時,我們應該注意兩者之間的可能落差。

「中國沒有哲學」並非貶意

當代法國哲學家德希達(Jacques Derrida)的立場則更進一步,他說:

在西歐文化之外存在著同樣具有尊嚴的各種思想與知識,但將它們叫作哲學是不合理的。因此,說中國的思想、中國的歷史、中國的科學等等沒有問題,但顯然去談這些中國思想、中國文化穿越歐洲模式之前的中國「哲學」,對我來說則是一個問題。而當它引進了歐洲模式之後,它也就變成歐洲式的了,至少部分如此。這也是馬克思主義、中國式馬克思主義問題的來源等等。我想要說的是,我對這種非歐洲的思想絕不缺乏敬意,它們可以是十分強有力的、十分必不可少的思想,但我們不能將之稱為嚴格意義上的「哲學」。3

德希達認為,世界上各大文明都有自己專屬的思想文化及其特殊價值,「哲學」是歐洲文明的專屬名詞。儘管歐洲文明的廣泛影響,使得哲學傳播到世界各地,融合並產生了某些「歐洲式的哲學」,但那些曾經獨立發展的、未受歐洲影響的思想文化,並不能稱之為「哲學」。

基於這樣的觀點,清末以來許多受西方影響而有的思想,可以說是某種哲學。但孔、孟、老、莊等思想則不能被視為哲學,因為它們是在中國的特殊歷史脈絡下,所獨立發展出來的思想文化,其內容與價值,都不能也不應由源自古希臘的「哲學」二字所概括。

此外,中正大學哲學系教授歐陽敏也認為,嚴格說來,哲學是西方文化傳統所專有,除非我們採取類比或譬喻式的用法,否則中國哲學不需要被視為哲學。考慮到中國思想傳統的獨立性,用Sinosophy(中國傳統學問)一詞來替代Chinese Philosophy(中國哲學),或許更好一些。4由此可見,「中國沒有哲學」一說,有時可能是出自於一種尊重,指的是傳統思想不宜完全化約到「哲學」的框架內來理解。

以「國學」來取代「中國哲學」?

說到這裡,有人或許會認為:無論是「中國必定有哲學」或「中國沒有哲學」,若不影響我們研究與理解古代文本,「傳統思想」也好、「中國哲學」或「國學」也好,都只是名稱上的差異,有必要花這麼大的力氣去爭論嗎?

對北京清華大學歷史系教授方朝暉而言,其中的差異絕不只是名稱,而更涉及了學科分類的問題。他有系統地突顯了儒學和哲學的差異,包括概念、對象、功能以及思維方式等,更指出在傳統思想中,經典必須結合自己的生活經驗來理解,但在當今的學科體制下,我們只需要考慮理論思辨的部份。5方朝暉甚至認為,中國哲學史這一學科的負面作用遠大於正面作用,因為它只重視抽象思辨而忽略道德修養與政治實踐,但修養實踐才是儒學的獨特價值所在。6

譬如我們在研究孔子時,如果只關切他所提出的理論思辨,而忽略了他的個人修養過程、忽略了他如何面對當時的政治局勢,那麼就是忽略了孔子思想中真正有價值的部份,而不能有相應且確實的理解。7

承此思路,許多人認為,要回歸儒學本來的意義與功能,尤其是道德修養與政治實踐方面的研究,就不應採取文、史、哲的三分架構,而必須把中國文學、中國思想史、中國哲學等學科重新統合起來,採取「經學」或「國學」模式,甚至是以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》等經典來做學科劃分。如此一來,「中國哲學」這一學科就不再必要了。事實上,在中國的許多大學裡,早已有「國學院」或「國學所」的設置,甚至也將要推行「國學教育本科專業」。8

結語

中國有無哲學?這看似是個實然問題,但在中西文化持續磨合的時代背景下,它其實隱含了很強的價值判斷。基於截然不同的考量,「中國沒有哲學」一說,或者被視為貶低傳統,或者被視為尊重傳統,若不釐清其中的理據,就很容易產生誤解。

而在釐清理據後,值得進一步思考的是:在現代社會裡,傳統思想的繼承與發展,應該要標榜「國學」還是「中國哲學」?我們應該強調傳統思想與哲學的共同性,還是強調它自身的獨特性?或者是說,想研究「中國哲學」的就研究「中國哲學」,想研究「國學」的就研究「國學」?

這些問題,涉及了我們對於傳統思想的不同認知、期望與研究方法,短時間內恐怕不會有一個簡單明瞭的答案。

  • 給胡適的信,見《傅斯年全集》卷7,長沙:湖南教育出版社,2003,頁38。給顧頡剛的信,見《傅斯年全集》卷1,頁459。
  • 韋政通《中國思想傳統的創造轉化:韋政通自選集》,昆明:雲南人民出版社,2002,頁13。
  • 德希達(Jacques Derrida)著、張寧譯《書寫與差異》,臺北:麥田出版,2004,頁15-16。
  • Ouyang Ming, 2012, “There is no Need for Zhongguo Zhexue to be Philosophy”, Asian Philosophy, 22(3): 199-223.
  • 方朝暉《「中學」與「西學」︰重新解讀現代中國學術史》,保定:河北大學出版社,2002。
  • 方朝暉《學統的迷失與再造-儒學與當代中國學統研究》,西安:陜西師範大學出版總社,2010,頁119。
  • 徐復觀於〈向孔子的思想性格回歸〉一文當中,就是如此主張的。
  • 更多資訊,可參考〈為什麼被台灣年輕人排擠的四書,在中國卻被奉為國學?

 


 

  • 作者為臺灣大學哲學所博士,業餘歷史愛好者,研究興趣是傳統思想的系統化。
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