民俗學看鞭炮——信仰文化絕非此優彼劣

伴隨著禁絕爆竹輿論與環保意識，近來不少縣市政府也重新開始針對爆竹煙火進一步管制，無論是由臺南市長賴清德推出「只放一串」政策，或是近日因應大甲媽祖進香，彰化縣與嘉義縣推動「以鼓掌代替鞭炮」宣導等，通通都被民間衝破限制，照放不誤。事實上，這種政策失敗，彰顯上層社會、官方立場的民俗想像，真的太過迂腐老舊且不切實際，為表現施政用心，甚至也有地方政府刻意挑選在燃放爆竹時進行檢測，虛晃一招以後，依然無法改變什麼。許多人常問：「不燒香、不放鞭炮、不燒紙錢，環境就能變好？難道面對民俗，環境政策只能非此即彼？」

宮廟何辜 民俗總被歧視批評

對民俗汙染源特別監督，忽略日常生活中更嚴重的其他汙染源，其實是延續自獨裁時期文化控制的封建思維，汙名化民俗早已成為臺灣社會「慣習」，過年批判爆竹擾人、清明檢討露天燒紙、中元便罵鋪張浪費、中秋指責烤肉排碳等等。

即使曾有媒體專題報導指出，六輕年排碳量等於全臺灣中秋烤肉一萬年的排碳量，對民俗不平等的批評，經常是輿論的焦點，或許是上層社會用以彰顯文化優越感的手段，但這只會使社會價值觀錯亂，與庶民生活相形漸遠。最近，北港就有間廟宇受不了指責，特別自行檢測香爐、摩托車、小貨車的細懸浮微粒（PM2.5）。結果發現，香爐最大排放數值為94μg/m3，摩托車排氣檢測是香爐最大值的6.5倍，小貨車則是8.6倍，單一交通工具排放量是眾多信徒插香結果的數倍，環保單位卻只關心燒香破壞環境，相對嚴重的其他汙染卻是不作聞問，這讓民間信仰廟宇不得不吶喊「宮廟何辜」。

鞭炮的民俗意義與轉變

燃放鞭炮在民俗思維上有繁複多重的用意，一則因其高溫巨響，而有辟邪、去厄、除煞等功能，比如新娘禮車行經路口燃放鞭炮、暗訪以炮驅鬼，或像臺南鹽水以炮除瘟。二為凸顯熱鬧，表達禮節，常見於進香團體的迎送儀式，或喜宴開桌起始儀式等等。三則為象徵神靈威信，常見於乩童、家將坐炮。其四榮耀神明，表現著民間信仰香火觀，以彰顯香火鼎盛、富足豐饒，因此常有謂「越放越平安、越放越富」等說法，比如神明遶境時，各家戶或友宮贊炮，此目的通常燃放最多，甚至衍伸「拚場」、「回敬」的民俗心理。五則有為空間潔淨，如新家放炮掃除不淨等。以上都涉及通俗信仰觀念，是民間爆竹煙火使用的核心目的。另也有其它，比如用以進行節日紀念及慶賀娛樂，這類爆竹煙火的使用非常廣泛，以政府單位使用公帑施放情形最多，各類型文化活動動輒數十萬、數百萬元、數千萬元不等，採購燃放大型煙火，許多縣市政府跨年晚會一晚的煙火預算，已經足夠一間地方廟宇施放鞭炮百年以上。

當前臺灣社會使用鞭炮情況大有不同，無論是結婚、入厝、迎接貴賓、個人喜慶等，屬於個人儀式的燃放其實大有減少，早期舉凡家中子弟當兵平安歸來、中獎、考取大學、新路完工等等，都會特別燃放鞭炮慶賀，今時今日，民間風氣改變，對爆竹煙火的需求銳減，變成集中在大型節日、廟會活動施放。

除此之外，因為政府長期以來一面禁止民間燃放鞭炮，一面又辦理大型煙火活動，使民間鞭炮文化現象產生不少矛盾，許多廟宇明顯受官方文化影響，把信仰儀式擴辦成文化活動，從過去「射炮城」這類小型娛樂爆竹活動，轉型為大型煙火秀，燃放大量「信仰目的」以外的煙火，儀式殊異化、官方化、慶典化的背後，隱約透露著不可言喻的文化自卑感。

另一方面，許多廟會受到「改良民俗」影響，早就對鞭炮直接產生改革，比如使用錄音檔做為迎送陣頭的鞭炮聲，近幾年，有些廟會活動為了攝影美觀，改以彩花棒取代爆竹煙火，也有廟宇以電子炮、竹筒炮取代傳統鞭炮，藉此創造新的儀式形式，令人耳目一新。總總變革看似緩慢，跟不上時代腳步，但其實已是民間信仰文化變遷的「大躍進」。

輿情批判、制度禁絕 不如推動民俗教育

鞭炮是祭祀元素之一，實難全面禁絕或替代，香與金紙的情況亦然，無論政府如何推動「以功代金」、「以糧代金」等政策，這些替代思維皆非民俗元素，自然無法普及，也必定徒勞無功。各縣市環保局以功代金政策，甚至是以「新興宗教」邏輯來撰寫疏文，故引起許多民間廟宇反彈，將大量文宣品、政府功德箱丟棄，不僅浪費公帑也製造宮廟困擾。前些日子，南部曾有知識份子推借媽祖夢顯，撰寫文字呼籲「禁放鞭炮、勿燒金紙、持香一柱」，甚至以「梅山斷層、一觸即發」威脅，但完全未起作用，反而淪為笑柄。民間信仰神諭，總要有驗證過程，比如乩童驗證，或公開擲筊確認，也有神前立誓、斬雞頭證明絕無虛假等，僅僅透過媒體與文宣品就想宣導，其實無法融入庶民生活。

民俗是一種生活文化，是一種社群網絡與文化價值觀，它既是文化遺存，同時也是文化生產，民俗絕對會隨著時代改變、與時俱進，然則，民俗文化的變革自有邏輯，往往需要時間累積，畢竟價值觀更迭絕非一朝一夕。在信仰網絡裡，有太多細節根本無法被其它形式立刻替代，比如若為除煞驅邪，豈能不燃放爆竹？總不能以「鼓掌」替代「鞭炮」，或以歡迎用的電子聲響炮用作代表，那可能會引起鬼怪誤會，當作我們在歡迎牠們到來。

面對21世紀稍縱即逝的文化現象，民俗絕不會一成不變，若罔顧眾多民俗變遷事實，仍用上個世紀威權思想，以落伍的「追求文化進步」為理由，來批鬥民俗，以不同網絡的文化價值觀，來想像民間信仰，甚至意圖用官方政策改造民俗，進行社會文化控制，絕非良善長遠之計，對臺灣文化毫無意義。

國家文化能量的強盛，來自豐富的庶民文化基底，與其透過禁制規範，不如藉由當代教育，進行民俗教學與思辯。臺灣現況，無論是基礎國民教育、高等教育或社會教育，對底層文化思維的探討嚴重闕如，民俗價值觀紛雜、斷裂；或許民俗教育能深入理解民俗原理，提供思想平臺，長遠地面對這些複雜文化變遷議題，累積縱深，才能進一步共同思考，並建構社會文化與價值網絡的變動方式。（本文授權轉載自民俗亂彈）