隱藏在兒童讀經班與宗教讀經背後的問題

最近兒童讀經的議題又浮上檯面，再度引發討論。

兒童讀經班只講背誦，不求理解，這一點一向為人所詬病，就不說了。只不過，這種只背誦卻不求理解的模式，卻不只存在於兒童讀經班，這一點很值得談談。

有人指出這些兒童讀經班往往和宗教團體關係密切，這一點也不讓人感到意外。這兩者處理經典的模式極其類似，背後反映的是台灣民間對於經典閱讀一直都存在的嚴重問題。

以最近被拿出來討論的《弟子規》為例，《弟子規》本身不是傳統經典，因著一些原因成為被廣泛使用的童蒙教材，這中間本就大有問題，但卻少有人去質疑其合理性，直到最近才被拿出來討論。

《弟子規》的零文學、零思想，以及對論語的閹割

就思想性而言，《弟子規》毫無可取之處，只是形式化的儒教皮相，以及過於化約的舊時代禮教條目，更無任何文學性可言。這一點可參考〈人渣文本：弟子規與龜子弟〉，論者已詳，此處也先不贅言。（只不過以目前兒童讀經班的操作模式，思想性本身就不被重視，這又是另個層次的悲哀了。）

《弟子規》來自《論語．學而》的「弟子入則孝、出則弟」，某種程度也可視為對《論語》其中一則的一種「詮釋」。

子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」

《弟子規》首段即言：「弟子規，聖人訓。首孝弟，次謹信。汎愛眾，而親仁。有餘力，則學文」明顯化用這則。

其後的操作方式則分成「入則孝」、「出則是弟」、「謹」、「信」、「汎愛眾」、「親仁」、「餘力學文」，每一個分類之下都有若干文字，皆為行為指導原則，並未有任何思辨性的內容。

即便《弟子規》脫胎自《論語》，但實際上從起頭開始，就已將這則《論語》的可能性限縮了。首先，《論語》正文是「弟子入則孝、出則弟」一直到「而親仁」為止，「孝、弟、謹、信、親仁」並沒有一定的次序性。「親仁」的解釋一般作「親近有仁德的人」，這個解釋雖然通行，但實際上卻有可議空間。或有學者將「親」訓解為「新」（這兩個字在古代某些情況下可能是通用的），而「仁」則解釋為「仁德」，而非「有仁德的人」。如此一來，「親仁」的意思是「新仁」，意謂透過「孝弟謹信」等，時時讓自己的「仁」處於活潑積極的狀態。我認為這個解釋比較合理。

「仁」是一種內在自覺的關懷，是《論語》的核心思想，一切道德準則都由此出發。綜合以上，這則《論語》顯然有意將「孝弟謹信」的重要性放置於「學文」之前，最後再回歸到「仁」。人的立身處世有了根基，有餘力再去「學文」，這是這則《論語》展現的基本精神。

「孝」是儒家所強調的傳統美德，但可能有許多人不知道，今天將「孝」放在這麼高的位置，和《論語》的內容是有距離的。我不是說孔子不肯定孝，只不過，在《論語》之中，最高的標準是「仁」，提到「孝」的比例沒有那麼高，也沒有任何次序性可言。

「孝」這個道德條目被放在這麼前面的位置，這種「百善孝為先」的概念，本身並不是《論語》提供的。因此，《弟子規》言：「首孝弟、次謹信」明顯是加入了《論語》所謂正面提供的次序性，讓「孝」的位置變高了。

《論語》中有「人而不仁，如禮何？」等句，意謂一個人若沒有了內在的道德自覺「仁」，那麼外在的形式「禮」是沒有任何意義的。從這個角度看，《弟子規》表面上雖化用《論語》，實際上內部精神顯然與孔子之教背道而馳。

顯然，《弟子規》將這則逐句開列條目，將「弟子」的生活起居中所有行為鉅細靡遺地規範一遍，敷衍成篇，這種「詮釋」經典的方式非常粗糙。可悲的是，歷代如《弟子規》這類僅由字面義借題發揮，去脈絡化，甚至斷章取義的解經方式所在多有，《弟子規》只是這類僵化思想的其中一個產物。

這個詮釋方式糟糕的地方，在於完全不去探討對話脈絡、社會背景語句結構、字詞意涵的可能性，而直接割裂字句，引以為道德條目、行為準則。

這些推動兒童讀經班的「前輩」們，口口聲聲說為了孩子的人格好，對於這中間的道理不知是真不懂或是刻意忽略，竟讓《弟子規》成了推行多年的童蒙讀物，委實荒唐可笑。

而也不知是幸或是不幸的，這些讀經班只求背誦不眾理解，反而讓讀經的兒童沒機會全盤了解《弟子規》的腐化內容，一切也相安無事多年。

兒童讀經班本身的問題雖不至於大到難以撼動，但其背後卻牽扯著一個更巨大的問題。此問題不在於經典被糟蹋，而在於去脈絡的解經方式，會造成社會各層面的問題。或從少部分宗教團體的解經方式即可瞭解。

宗教經典去脈絡化的解經，造成甚麼危機？

兒童讀經班往往與宗教團體有涉，這實在也不是什麼巧合。事實上，台灣許多宗教團體對待信眾的方式，並不比兒童讀經班高明多少。

說來諷刺，台灣的宗教團體之所以常常出現似是而非的言論，或常有些教徒以過激的問題教義侵害人權，很大的一部份原因，只在於多數人號稱信仰虔誠，其實對這些宗教經典卻沒有相應程度的理解。而上面談到這種去脈絡化、斷章取義的讀經、解經方式，則是一個很難迴避的原因。

如前所述，台灣民間看待這些經典，往往沒有好好看待經典的多元詮釋性，這是很有問題的。這讓許多經典的解讀空間變窄，也讓詮釋的「話語權」格外重要。

問題在於，掌握這些「話語權」的，未必是真正深研這些經典，且能夠做出較好詮釋的人。以許多宗教團體為例，有點影響力的宗教領袖，對於宗教經典也往往擁有絕對的詮釋權。

更甚者還會透過種種方式，加固這些詮釋的權威性。如有教會宣稱《聖經》是「神的話語」，是以不容質疑，以此迫害同志不遺餘力，就是一顯例。殊不知即便《聖經》真有某種神聖性，但只要是落實在語言層次上，就不能不處理「詮釋」的問題。「神」的話語再怎麼神聖，最後還是得由「人」來詮釋，那麼這些詮釋者的權威又從何而來？教會又憑什麼掌握這個權威？

這些宗教領袖幾乎不需要面對專業的質疑，反正信者恆信，多數信眾對於「經典」本身並不具備自行解讀、詮釋的能力，只能將這些宗教領袖的話語照單全收、奉為聖旨。

前陣子網路上被大肆揶揄的海濤法師，就是一個很值得參考的例子。就佛學的角度來看，海濤法師對於所謂「假」的概念，就給予了一個過於化約的解釋。固然，我們可以認為這是一種權宜之計，為的是跟某個特定的族群溝通，此類操作模式在佛經中相當常見。

然而，這中間最大的問題，是海濤所舉的事例，本身就缺乏了足夠的脈絡性，這致使他這段說法被細細檢視後顯得有些滑稽。佛法講「假」，並不是要我們以此作為逃避的藉口，而不去分析事情的前因後果，來龍去脈。

試想，一個目睹丈夫外遇的妻子，連基本的因果關係都不思考，直接用「假的」來逃避問題，要說這是佛法，實在很難說服人。

用前世今生來處理這些，一樣有去脈絡化的問題。台灣民間充斥粗淺的業報輪迴觀，讓許多人不去檢討社會問題，只以這樣的果報觀自我安慰，若佛陀在世，大概會嘔血三升。

這說明了一件事：此類宗教領袖只在意是否能在信眾面前說法，換得一眾歡喜讚嘆，卻不在意身在這個時代，一個宗教領袖應當有什麼樣的社會責任，又該如何為自己的信仰負責。

當這些「妙解」暴露在網路上，溢出信眾同溫層，被其他「非預設客群」的人檢視，問題自然一一浮上檯面。

此外，缺乏思想基礎的信仰模式，產生的更嚴重的問題，在於條件交換的契約式信仰之盛行。所謂條件交換，是指信眾付出某部分，可能是供品、人事時間或是財物等等，藉以換得平安、福報。從傳統信仰的「有拜有保庇」到基督教的「信我者得永生」，隨處可見此類信仰模式。

更危險的，這讓許多有心人士可以加以利用，是以宗教詐騙層出不窮，難以禁絕。

歸根結柢，許多宗教團體徒具信仰形式，卻不能用更妥善的方式帶領信眾讀經，只能不斷用心靈雞湯式的粗淺話語來填充空虛的信仰內容，輔以似是而非的教義詮釋來影響信眾，是台灣民間宗教信仰，始終只能停留在低層次的重要原因。

而這一套操作模式，與兒童讀經班的運作如出一轍。兒童年紀小，沒什麼行為能力，《弟子規》不解則已，即便解得其中意涵，頂多愚孝，雖然無益，可能尚不至於有大害，於社會的衝擊也小。

但大人參與宗教團體，不解經典與教義之根本精神，隨著宗教領袖起舞，帶來的社會問題卻很大。

這是台灣民間對閱讀經典的普遍問題，兒童讀經班恐只是冰山一角，背後真正的問題如是，著實堪憂。