原民狩獵權與生態保育的平衡（下）：自族自律、跨單位跨族群的認識

在上篇說明了太魯閣族的狩獵智慧，是敬天敬地、不貪心所求的打獵文化。接續這議題的延伸討論，依舊是原民狩獵權與生態保育如何保持平衡。

有效方法的之一，是道德自族自律

在山林禁伐、保育意識高漲的現代社會，民眾開始嚮往一種「自然感」。過去被歧視、視為野蠻的狩獵或者山林生活，反而成為一種高尚、被敬仰的生活態度。也有不少各族原住民族以此自豪，並且推廣其中的山林智慧。

我認為原民狩獵權的平衡，很大一部分在於自族自律。這次事件中，該部落年輕獵人鍾山子也於臉書發文表示：「身為好獵人，不管CITES怎麼說，我們的傳統本來就不打，我不獵穿山甲」，並呼籲同族族人宣揚這觀念，避免誤會，並提倡避免捕捉穿山甲。

目前很多部落，不只在狩獵方面自律，其他與部落相關事宜也開始自族自律、自治自管。銅門部落所位於的慕谷慕魚就是一個案例，此外其他部落自治的範例，如泰雅族的司馬庫斯，就是以自族成為一個永續經營的生活圈，以同族人的情感連結，彼此約束與互助。

不該讓原民狩獵100%解禁

然而即使原住民族能夠自族自律，我們可以讓狩獵100%的開放解禁，原住民想打獵就打獵嗎？

原住民族先來到這片山林，原本是可以自由自在的狩獵，看起來我們的確該還給原民、放寬規範。只是因為現在原民的生活重心不在於狩獵了，狩獵是為了維持文化傳承，如此生態保育便更加重要，因此有些「連打獵都不該被允許的物種」還真的要加以限制。

我的觀點是，原民雖然有足以讓他們自豪的傳統文化與道德規範，但是原住民是人。只要是人，我們就必須把人群視為一個均質化的常態分佈，也就是一群人中總有守規範的，也有少數人是害群之馬、被利慾薰心的非法份子。

前文有提過司馬庫斯的自治案例，然而像這類已經自治的共產部落生活中，依然有族人脫離團體成為反對派，進而成為山老鼠。這就是團隊中必有違法成員，因此必須入法限制的緣故。（延伸：司馬庫斯山老鼠3人准押）

儘管懂得自治好了，就能確保這是基於自己圈子規範而非內心道德嗎？舉2012年司馬庫斯成員，到其他部落採林木的例子，我們只能說部落自治還是文化規範，都很難有強力的行為約束力，且不能保障原民因此就具備保育心態。

舉了兩個關於原民盜採林木的例子，回到非法狩獵部分，有人認為是「漢人帶壞原民」，若沒有山產店、走私貿易需求，何有非法盜獵。我猜想擁護原民權益者的心態，是在替原住民族受到大小眼處罰抱不平，然而這些非法事項，重點並非擺在原民獵人的原民身分，而是收售的上游端，不論族裔皆應嚴懲唆使非法狩獵的罪犯。

法律是道德的最後一道防線，因此狩獵規範合法化有維持必要，應要鬆綁，但不該完全解禁。

永續利用，不是不能利用

很多人又誤以為生態保育就是完全的保護，都不能利用，因此認為「任何動物都不能捕捉狩獵、任何樹木都不可以砍伐」的狹窄論點就會出現了。

以原民狩獵問題為例，或許會以為原民就要使用「他們想像的、很古老的器具」才叫做維護傳統，然而傳統狩獵，並非很破舊、很不進步的技術才叫做傳統，而是在於狩獵精神。

有人誤會原住民不該有獵槍，但事實上是原民本身就有製造獵槍與火藥的技術與能力；以泰雅族為例，他們仍由家族方式傳承製槍技術。儘管部分原民有參考荷蘭時期的槍枝，但也由原民改造讓槍枝更加進步（甚至嚇慘日本，迫使日本統治時以武力迫使原民繳械）。

即使不談槍械，原民所用開山刀，也因得到日本傳來的鼓風技術，提升了耐久度與硬度而有進步。此外，以太魯閣族來說，他們也知道羅氏鹽膚木是火藥的良好材料，是傳統常用的狩獵工具。因此有些生態保育人反對原民開放狩獵，以槍枝不是傳統器具為理由，實在不是良好的論點；再者，誤以為器物文化不會進化，甚至隱含了歧視原民的心態成分。

回到永續利用這塊，我們人活著必然用到自然資源，合理的狩獵也在我們利用自由。強調「永續」，是因為當代人們覺察目前人類消耗過快，恐有坐吃山空的遠憂。只要不過分利用，讓大自然有辦法恢復到近乎原量，就是屬於合理使用的範圍。

工具不是問題，哪怕「手持光劍使用原力狩獵」也不是問題。工具進步僅是增加狩獵效率，但不一定增加狩獵者的狩獵總量，一切取決於狩獵者本身的狩獵倫理。如何開放狩獵不會影響保育？除了用法律脅迫人們規範範圍外，還需回歸狩獵者環境倫理的自我要求。

入法鬆綁，總能遏止非法猖狂

有生態朋友的擔憂認為，如果原民狩獵鬆綁了，或者如今日開放了祭祀用途而限時限地限量狩獵，會不會造成非法份子找到非法狩獵藉口？

事實上就是將狩獵入法化，並能確實審核狩獵申請，才能兼顧原民權益，同時又遏止非法狩獵，還與原住民族清白。

去年的狩獵祭就可惜在，銅門部落4名族人正大光明的走經檢查哨，才會發生非法狩獵的誤判，但事實是有些傳統狩獵動物沒有申請之緣故。以此推論，若今年獵人申請合法通過，而且更詳盡的舉列有哪些保育類動物，便可以更加正大光明的走經檢查哨。相反的，其他無持有證照、假借祭祀名義的非法盜獵者，若在部落外被查到時，就顯得更加可疑，也更能抓出非法狩獵、阻擋私下貿易。

從大範圍來看，促使原民獵人願意合法登記，才有辦法監督狩獵者的活動範圍與私下貿易，真正合乎維護傳統文化的原義，且遏止私獵導致的生態浩劫。

自族自律還包括了多方溝通

除了用法律規範、自族自律外，對外溝通也很重要。除了上文提到獵人發起自律推廣文宣外，林務局10月1日也發表公開說明。

慕谷慕魚發展協會鍾理事長與銅門部落主席鍾德光善意回應，均承諾將告知部落獵人禁止捕捉穿山甲，並將積極保護穿山甲。鍾理事長更強調，當地穿山甲數量不多，且捕捉穿山甲須使用陷阱，而這次祭儀狩獵活動所使用的工具只有獵槍，既不設陷阱也不使用獸鋏，所以根本也捉不到穿山甲。

其實問題就出現在前兩次的溝通有問題。第一次是去年溝通上，村辦公室沒有申請那麼多種物種，結果獵人也不知情，才導致有獵人被逮捕的誤判。第二次則是今年的溝通問題，由於鄉公所為了避免上次的錯誤，而將申請狩獵物種一次寫滿，上層縣府的審核也不知脈絡即全數通過，而引發保育人士質疑。

到了第三次的溝通，終於有了良好結果。該地部落有善意且明確的說明穿山甲沒辦法狩獵，此次爭議是填寫申請時的問題，並對外說明、消除民眾疑慮。從前兩次經驗可以得知，在行政部門傳遞訊息上，有流程缺失的問題。

釐清了部落的立場，那麼審核端又是出了什麼問題？

認識的太少、誤解的太多

審核端（縣政府）為什麼會全數通過呢？

因為行政單位與原民互相認識太少，我們這些外人對當地生態與文化認識太少。

從人文方面，我們漢人並未了解原民的民俗文化，缺乏調查與研究的結果，就是我們以為原住民族真的會針對性的捕捉穿山甲、吃穿山甲，誤以為他們的祭祀要用穿山甲；連政府部分都在狩獵辦法中列入穿山甲，十分荒謬。

從生態方面，我們漢人缺乏生態調查研究，原民也沒有／無資源提供詳細資料作為法規參考，使政府面對申請時無憑無據，只好全數否決或同意，也引來漢人不知情的指責原住民族。

總之問題鑿因於認識太少、誤解太多，若是沒有評判標準，天平傾向任何一個極端，對原漢皆是潛在危機（完全禁止申請，侵害原民狩獵權益；完全通過申請，會有保育隱憂）。

儘管林務局已經聲明「將要修改辦法規範」，但政府的基礎努力調查好了嗎？

在此有幾個問提，可以提供辦法的行政單位思考：

• 辦法中列舉的動物，有沒有急迫保育必要而不能開放的物種？
• 有沒有保育類動物族群的危機沒那麼大，而可以限量讓原民狩獵？
• 這些開放狩獵的動物，真的符合原民的祭祀需求嗎？有沒有闕漏、或者多餘？
• 如何落實行政實施？在鬆綁之前，怎樣確實審核監督狩獵？

不是因為被套上保育類的標籤，就完全不能捕獵；同樣的也有部分非保育類動物，在局部地區相當稀少，需要保育，一切評判有賴對當地的生態了解，政府單位必要有深入了解原住民的文化內涵再訂下規範。

例如泰雅族因為神話傳說之故，視殺猴為殺人，那麼政府就不可能將猴子，列為泰雅族可狩獵名單；然而對太魯閣族來說，他們傳統上是有打猴的，兩案無法等同視之。

以這次政府開放狩獵穿山甲的事件來看，顯然政府不曉得穿山甲不是原民主食。「在查看石頭陷阱以前，你不知道被壓住的會是山老鼠還是穿山甲」，若政府可以理解太魯閣族先前是因為這樣，才「順便」、「少見地」食用穿山甲，就不會將穿山甲列為祭祀開放動物了。

狩獵權益與生態保育兩個觀點都需要權衡，這中間的準則如何拿捏需要基層研究；政府若是沒有做好基本功夫，做足人文與生態兩方面的調查，那麼衝突還是不斷、誤會仍舊產生。