曹郁美／佛教如何看待同志？泰國電影《告別茉莉》裡的佛教思想
（※ 文：曹郁美，東吳大學中文系、法鼓文理學院推廣中心助理教授）
泰國電影《告別茉莉》（Malila: The Farewell Flower）2017年上映後於影展上頻頻獲獎，它以男男同志情、編織茉莉花飾、花籃隨水漂流、兩人愛情幻滅、僧人以觀死屍修行等種種豐富的意象，展現了導演的愛情觀與生死觀。尤其導演本身就是跨性別者，讓這部電影從裡到外都蘊含了性別意識的隱喻與象徵。
劇情描述清與琵是一對同志戀人，琵擅長編結Baisri手工花籃，用來祭天、謝神、祈求平安。琵是肺癌患者，已放棄化療，僅以傳統醫療、編花籃祈求奇蹟出現。接著清為了琵出家去，將功德迴向給受苦的戀人，然而琵依舊不敵病魔去世。
同志與佛教，是構成《告別茉莉》這部電影的重要元素，也是我撰寫本文的聚焦所在：其一，佛教文獻如何看待同志情？同志可否出家？其二，「不淨觀」的修行是怎麼回事？
佛教文獻如何看待同志？
由於佛陀（Buddha，即釋迦牟尼佛）一生弘化45年，做的事太多，對同志究竟採何種態度，文獻其實著墨甚少。不過，台大哲學系教授楊惠南在《愛與信仰：台灣同志佛教平權運動與深層生態學》一書中，曾舉出數例：
- 當時僧團中有人原現男相，後來反轉為女相，佛陀仍同意其轉入比丘尼（女）僧團繼續修行，並未將其逐出。
- 《十誦律》記載一位僧人在夜裡對比丘（男）「上下其手」，被逐出；他又跑去對比丘尼（女）「上下其手」。
- 一位名為須離的男子，在浴場上遇見僧人大迦旃延，戀慕後者白皙的裸體。須離後來變成女性、結婚生子；再後來他轉為男性出家，又遇大迦旃延。大迦旃延對他說法教化，須離證得阿羅漢果位。
- 一位愛戀佛陀色身的僧人跋迦利，在佛陀開示諸行無常的真諦後，證得阿羅漢果位。
以上描述十分有趣，意味著男男愛戀、雙性戀、戀慕佛陀的情節就發生在僧團，但不影響他們的修行、證果。這樣是否表示佛教對同志都很友善？不全然是。佛教部分律典仍有嚴苛規定，只要是同志，無論是出家或在家都不受歡迎，更別說是同性性行為了。
在後世的論典如《俱舍論》、《決定藏論》，更不客氣地指出同志的三大缺失，極具爭議——他們具有強烈煩惱；他們比較不具「正思擇」，即明辨是非的能力；他們缺乏慚愧心——以上三要素可看出，制戒者對同志是如何的貶抑與排斥。
現代佛教如何看待同志？
為何佛教文獻的記載差異如此之大，有時寬容，有時歧視？原因主要在於他們認為同志是「不正常人」，若是加入僧團會讓其他人生起不安心理，甚至破壞和諧。佛在世時還可以觀機逗教，立即處理何者可、何者不可。一旦教主離世該如何依循？故而愈到後世愈趨嚴格。
就在釋迦牟尼佛入滅（去世）後大約500年，大乘佛教興起，風氣丕變，行菩薩道、自度度人是他們的宗旨。故而在眾生皆有佛性、觀音菩薩尋聲救苦、起平等心、無差別相的教義下，對同志的桎梏不再那麼掐緊，已有適度的開放。因為同志也是「眾生」之一，豈可厚此薄彼？
在台灣，現代佛教的態度又是如何？像已逝的宣化上人那樣堅決反同；或是昭慧法師那樣力挺到底，畢竟仍是少數。據筆者觀察，佛教教團大多採取沉默、不贊成也不反對、不表態、折衷的態度。至於同志出家，會不會因為逃避婚姻、生兒育女的壓力使然？我相信有，但應不多，嚮往斷煩惱、了生死的修行生活應是他們的最終目的。再者，出家前是否要先告知「我是同志」？不，現在是21世紀，早已不是古代。
佛教裡的「不淨觀」
再回到電影《告別茉莉》。清揮別了戀情，剃髮出家走入林中深處，以修持「不淨觀」的方式自我淨化。從「不淨」到「淨化」，是怎樣的過程？
「不淨觀」起源於古印度，佛教把它發展成四念處，若能觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，即能得解脫。第一個是針對身體，即針對生理的修行；後三者是針對精神，即針對心理的修行，其中以觀身不淨為入門。
於是，清與另一僧人走向一具被丟棄、全裸、半腐朽的死屍面前，滿是蚊蠅與蛆蟲，想必是臭氣薰鼻、令人呼吸困難，但修行人內心必須「起觀想」，不得害怕畏懼。注視好一會兒，清再也受不了跑到遠處躬身嘔吐起來。
「不淨觀」流行於南亞、上座部佛教，逐漸影響了台灣，成為許多道場禪修的法門。它的目的在於讓你起生滅無常想，一旦功夫深，確實能降低個人的貪愛與執著，並體認苦之本質。但在台灣，修行人並不會真的去「觀屍體」，只能「觀想」。
電影結束，我們陷入沉思。泰國是佛教國家，也是對同志相對包容的國家，然而不論同性戀或異性戀，情愛本就如鏡花水月，幻化一場。失去戀人的清是否洞悉「苦」從何處來？他是否持續著修行之路？導演沒說，我們也不必追問。
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