陳紫吟／有心跳就是生命？人有權利用他人身體維持性命嗎？

聯合新聞網 沃草烙哲學
圖／沃草烙哲學

日前，有人提出「心跳法案」，希望能藉由公投的方式，將可以合法施行人工流產的相關時限規定改為8週。

新聞一出，引發爭論，支持者認為有心跳就有生命，在這階段墮胎就是殺人。反對者則指出，許多女性到了第8週都還無法合理發現自己懷孕，對這些人來說，限制8週後不能人工流產，等於禁止人工流產。

本文試著提出三個說法來支持墮胎權，反對心跳法案。

女性的身體自主權

出於身體自主權，有人認為女性有權利決定自己子宮的使用情況，這也符合目前相關條例。例如，《優生保健法施行細則》規定中止懷孕須在懷孕24週內施行，是因為超過24週才實施人工流產，對母體會有危險。

心跳法案建議把可以施行人工流產的時間縮短至8週，然而，考量許多懷孕者在發現自己懷孕時都已超過8週，此提案形同於禁止女性依其意願中止懷孕，這漠視了女性身體自主權，將女性視為生育工具。

人無權利用他人身體

有些人同意女性身體自主權，不過強調生命權更重要。心跳法案的支持者強調，8週的胚胎已經有心跳，應把他視作與你我相同的人，因此中止懷孕就是謀殺。

哲學家布寧（David Boonin）不認為「中止懷孕等於謀殺」，他同意人有生命權和維持生命的權利，但強調這不代表人有權利「使用別人身體來維持自己的生命」。以捐贈骨髓為例，布寧認為：如果法律不該強迫我們捐贈骨髓來維持他人生命，那法律就同樣不該禁止人工流產，強迫懷孕者付出他們的身體來維持胎兒生命。1

有人也許會認為，懷孕者的身體是被他自己的孩子利用，和上述被陌生人利用的情況有所不同。然而，我們的法律實際上也沒有「強迫父母要捐贈骨髓給孩子」。顯然現行法律彰顯的道德精神是：是否要讓他人利用我們的身體，無論是懷孕或是捐贈器官，無論對方是誰，都應該讓人自行決定。2

懷孕是一種親密關係

許多主張胚胎生存權，反對女性選擇權的論述，往往忽略了實際懷孕經驗，而這可能讓它們錯判怎樣算是尊重生命。哲學家利特爾（Margaret Olivia Little）強調，討論人工流產問題，不能忽略「懷孕經驗」隱含的「親密感」：

女性尋求中止懷孕最常見的原因是，他們當時的生活已無成為母親的餘地，但他們也意識到，若繼續懷孕，他們將無法遺棄這個孩子。這在許多人看來十分矛盾，而我卻感到十分合理且明智，這等於是在評估進入、存在及離開種種關係的等高線。3

利特爾認為，正是因為上述特殊關係和身體親密感，懷孕女性必須有權決定要繼續懷孕還是中止。若女性並非出於自願而生下孩子，對女性以及這名孩子都是不幸的，倘若我們真的在乎且尊重生命，就不該只在乎一個人的生命是否可以延續，也應該在乎人的福祉。

退後一步，我們可以想想：誰才是最適合替胎兒決定將來的人？反對人工流產的人，還是懷孕者？

反對人工流產的人（尤其是出於宗教因素的那些）認為任何人都無權阻止胎兒出生，但他們對胎兒生命的關注，似乎只會維持到確認胎兒不會被人工流產的那一刻。胎兒出生之後生為人的福祉（尤其是生為女人或性少數），往往不受到他們重視。

另一方面，懷孕者的考量則相對充分。根據利特爾，女性選擇中止懷孕，並不單純只是為了要避免懷孕經驗，更是因為在評估之後，認為自己現階段無法成為一名母親。換句話說，懷孕者經過思考後選擇中止懷孕，是個負責任的行為，而我們的法律不應阻止人負起責任。

學習負責任

基於前述，懷孕者出於負責任的態度，若是尚未準備當母親，便會選擇中止懷孕。但事實上，不只是懷孕的女性需要做好準備，我們的社會也需要。

此外，由於婦女懷孕及生產，對整個社會都有好處，包括維持人類繁衍、人口成長利於一國的經濟發展等等，所以整個社會都應該負起責任，彌補婦女在懷孕及生產後所蒙受的損失。

台灣目前有薪產假只有8個星期，遠低於國際勞工組織所建議的至少14星期的規定。因此任何懷孕婦女都應有理由認為：既然整個社會都還沒準備好，大家都不願意負責，為了不讓自己蒙受更多的損失，去做人工流產就是合理的。

如果我們希望，人口能持續成長使我們的社會得以延續，那我們最好從現在開始學習負起責任，監督政府修改產假規定、繳更多的稅健全福利政策，以支付各項生育及育兒津貼。

女性可依意願中止懷孕的世界，會是什麼樣子？

有些人認為女性可以中止懷孕是一件可怕且道德淪喪的事，但其實不是。

若世界上的女性一直以來都能夠依自己的意願中止懷孕，那麼歷史上許多的戰爭或許就可以不用發生，現代許多人的生活品質也能有所提升。比如說，假設一個女性不覺得自己有過性行為，某天卻發現自己懷孕了，根據在生物課上學到的知識，他會無法理解這件事。於是，他很可能會選擇中止懷孕。

所以瑪麗亞很可能會去墮胎，耶穌因此不會誕生，沒有基督教和基督教帶來的宗教戰爭，中世紀的許多歐洲人能免於被奴役甚至被殺害，而傑出的思想家和科學家也不會被燒死；在現代台灣，則不會有反同志團體真愛聯盟，也不會有教導守貞教育的彩虹媽媽闖入校園，同志族群可以不用那麼擔心受到不公平的對待，家長也不用煩惱小孩會在學校碰到缺乏教育專業的人。

人工流產的權利不只改變個人命運，也改變世界。

小結

本文基於落實性別平等的概念主張：禁止女性中止懷孕，或修改相關規定使得女性幾乎沒有辦法依其意願中止懷孕，都是不合理的。

而在將「孕婦與胚胎間的特殊親密關係」納入考量之後，我們也可以發現，那些自稱在乎胚胎生命卻忽略實際懷孕經驗的人，實際上根本不尊重生命，以致於忽略懷孕者及胚胎的福祉。

本文也指出，無論我們個人對於「幾週的胚胎算是人」有何種見解，只要我們不同意「以法律來強迫人給予他人使用自己身體的權利」，就不會妨礙我們判斷「懷孕者是否可以中止懷孕」這個命題。

研究顯示禁止女性中止懷孕並不能真正阻止墮胎，那些制定嚴格法律，極度限制女性中止懷孕的國家，墮胎率仍然不低。同時，意外懷孕的女性只能被迫選擇不安全的方式進行人工流產，許多人因此喪命。

從古至今，因為女性無法中止懷孕，所造成的悲劇已經太多，我們不應該容忍這些悲劇在台灣上演。

　

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