史偉民／看不懂反而有深度？草率刊登的論文與哲學社群的問題

聯合新聞網 沃草烙哲學
圖／沃草烙哲學

1996年，物理學教授索卡（Alan Sokal），刻意模仿後現代文化研究的論文，寫了一篇他認為無意義的論文，並且投稿到後現代文化研究期刊《社會文本》。這篇文章胡亂使用科學術語，許多句子刻意拼湊而晦澀難解，但最終依然獲得刊登。索卡這樣做，是為了證明當時的後現代文化研究非常不嚴謹，沒辦法區分一篇論文是不是隨意拼湊出來的惡作劇。

20年前的美國期刊《社會文本》無法區分胡亂拼湊的東西跟真正的學術作品，那今天的台灣呢？以下，我將關注一篇刊登於《台大哲學論評》的論文。我會先指出這個期刊的學術聲望，接著舉例說明文章的嚴重問題——曲解原文、語句不通順晦澀難懂、引用註釋方式可疑——並說明由此可看出台灣哲學研究的風氣問題。如此揭露，希望引起社會關注，也希望呼籲和提醒哲學社群，負起學術人應有的社會責任。

一篇草率刊登的論文

《台大哲學論評》是THCI第一級期刊，平常的審查規格是二或三位學者雙向匿名，其中刊登的論文，可以說代表了台灣哲學社群認可的最高標準。在這種期刊裡的哲學論文，你可以期待內容在學術上有爭議（就如同其他所有哲學論文），但你不會預期看到明確的錯譯、疏漏、連學術同儕也無法解讀的怪異語句。

然而，在2019年的《台大哲學論評》，就有這樣的一篇討論海德格和康德的論文〈敬重〉，1作者如此描述康德對知覺的主要看法：

康德視知覺為現象與意識的連結活動，著重在因果律下，各部分的表象相互接續之連結。他未進一步細分及說明知覺活動的結構與環節，而將被知覺者的現實性（Wirklichkeit）等同知覺，將現象中含理解的必然條件規則（因果律）的東西視為客體（134）。

這段話看似深奧，卻禁不起推敲。首先，「現象與意識的連結活動」有兩種直觀的解讀方式：

  1. 連結現象和意識二者的活動
  2. 現象與意識二者都是連結的活動

但這兩者都說不通。前者似乎不對，因為對於康德而言，現象似乎並不獨立於表象活動，是以無從連結二者2；後者也似乎不對，因為就算意識可描述為連結的活動，現象則根本不能稱為活動，遑論連結的活動。

其次，如果「知覺為現象與意識的連結活動」，那麼何以「被知覺者的現實性」又等同於知覺？二者的關係為何？什麼是被知覺者？什麼又是現實性？還有，如果「將現象中含理解的必然條件規則（因果律）的東西」這個句子要有意義，那麼至少要有某個東西可以「含」因果律。我並不知道有沒有這種東西，因為對於一個東西「含」因果律是什麼意思，我毫無頭緒。

同樣地，作者也說「行使知覺前要有物件在我當前，才能對它施行意向性」（134）。先不論要如何「行使」知覺，意向性是意識的特質，要如何對物件施行意識的特質？這些語言之所以深奧，其實只是因為範疇的錯誤。

更多連同儕也無法理解的語句

上述討論對一般讀者來說可能有點生硬，但是德國觀念論是我的研究領域，而這篇論文裡，描述康德主要想法的這段文字，我卻完全無法理解。哲學難懂不算奇怪，但是一個描述康德哲學思想的段落，讓一個20年來從事德國觀念論研究的學者完全無法看懂，這並不尋常。哲學研究並不是胡亂使用詞語來製造別人看不懂的東西，如果是的話，也不需要同儕審查了。

然而，上述段落當然不是〈敬重〉一文唯一難懂之處，以下任舉兩例。作者說：康德主張「自由意志以責任（Verbindlichkeit）為名而從屬於法則」（152）這句話也難懂，畢竟自由意志如何能以責任為名？

答案是康德並沒有這樣說，康德說的是「一個這樣子的意志與法則的關係是以責任為名的從屬性」（das Verhältniß eines solchen Willens zu diesem Gesetze ist Abhängigkeit, unter dem Namen der Verbindlichkeit）（AA V, 32/38）。3這些句子難懂，反映的不是學術語言的深奧，而是作者的德文理解能力。

除了康德，〈敬重〉也談海德格，並描述海德格認為「有限性就是對接受性的必然指引」（140）。什麼是指引？有限性如何指引接受性？單看這句中文，又看到它出自於海德格，大概會想它又是海德格的深奥思想（或者海德格無意義的語言——取決於你怎麼看海德格）。

不過事情其實沒那麼複雜，因為海德格其實是說「智性生物的有限性，存在於它們對於接受性必然的依賴」（GA XXIV: 212）4；作者一方面忽略了「智性生物」 ，把「存在於」大而化之地當成「是」，另一方面可能沒理解「依賴」（Angewiesenheit）一詞，但是作者大概知道Angewiesenheit這個名詞來自於angewiesen，而這是anweisen這個意謂「指示」的動詞的過去分詞，所以才想當然爾地這麼翻譯。

在〈敬重〉裡，這種錯譯原典以致難以卒讀的句子很多，本文無法一一舉出。除了詞不達意、誤譯原文，〈敬重〉也包含一些哲學的常識性錯誤，例如作者主張康德提出上帝的設準，是因為「人不完善也難實現至善，所以需通過辯證思維得出至善的上帝形象作為仿效的典範」（140），從而似乎把德福一致與至善當成兩件事5；這項錯誤，大概就像在論及亞理斯多德時，把人和理性的動物當成兩件事。

引註的硬傷

即使不深究這篇論文的內容，而僅看其引註形式，也讓人無法不懷疑它的學術品質。作者先說，引用康德時使用的是Meiner出版社的版本，然後又說根據普魯士科學院版康德全集，但最後在書目中卻列出了Suhrkamp出版社出版的《道德形上學基礎》。

文中徵引了《道德形上學基礎》五次，其中至少四次的頁碼和Suhrkamp版本不一致，這些頁碼反而來自於Felix Meiner版、科學院版，以及似乎一本《道德形上學基礎》的英譯本，甚至有一段文字被重複引用，註出的頁碼卻來自不同版本。

我這樣說吧，如果上述情況發生在大學生的作業中，就會被當成證據，證明這些引文是抄自二手文獻，而不是學生自己經由閱讀發現的。

此外，作者自稱根據「學界慣例」，把所引用的1990年出版，由Karl Vorländer編輯的《實踐理性批判》第十版縮寫為「KPV, V」（123，註1），顯然以為逗號之後的V意指Vorländer；事實上，「KPV, V」的確是康德學界在引用《實踐理性批判》（也就是KPV）時慣用的縮寫之一，但是其後的V是羅馬數字的5，意指普魯士科學院版康德全集第五冊。〈敬重〉的作者不知道從哪裡看到了這個縮寫，然後自行發明了它的意義。

〈敬重〉引證繁多，給人學養深厚的印象，但是作者引證的方式十分獨特。許多引證似乎只有「我說的就在那裡，你們自己看」的功能，如果讀者不去查閱引文，基本上看不懂作者在說什麼；上文提出的諸多翻譯錯誤，就是出於這種引證。

另外還有些引證，似乎和作者的論述毫不相關，難以理解為何而引。例如作者把「sinnvolle und sinnverwirklichende lebendige Tat」（有意義的和實現意義的充滿生氣的行動）譯為「充滿感性的、實現感性的活生生行為」，並且引證德國學者Günter Figal也是根據Sinn一詞的歧義（感官，意義）來理解這句話（130，註19）。

然而，一方面就算是Sinn一詞的歧義真的在此有所作用，那麼「sinnvoll」也應該是「充滿感官的」，因為感官顯然並不等於感性；此外，在作者所引證之處的前後脈絡中，Figal其實根本沒有提及Sinn一詞的歧義。6

任何哲學文本，一定有不同的詮釋，而對大多數的哲學問題，不同的學者也會有不同的見解。就算是上文一開始提出的〈敬重〉一文難以理解、詞不達意的表述，都可能會有學者認同。例如Sokal質疑整個後現代文化研究，但是從事後現代文化研究的學者，當然不會同意。

然而學術論文的引證必須嚴謹，總該是所有學者共同接受的標準了吧？〈敬重〉一文的引註無中生有（Figal的例子），指鹿為馬（或者說指5為V），張冠李戴（把出自不同版本的頁碼當成同一版本），台灣哲學社群卻視若無睹。很難想像還有什麼可以讓人質疑此一學門在學術上是否足夠嚴謹。

審查的瑕疵並非個案

看到這裡，有些人或許會認為，就算上述批評都屬實，也只顯示某個期刊草率刊登了某篇論文，而難謂不是個案。然而事實上，我們確實有理由相信，這種有瑕疵的審稿過程不是個案。

〈敬重〉投稿了三次，第一次某期刊經過審查之後，主編有所懷疑，另行委請學者審閱，才發現其中的問題；第二次則經過另一本THCI一級期刊的審查，兩位審查委員推薦刊登，然而由於編輯委員會主動發現問題，決定不接受，之後論文投稿到《台大哲學論評》，才接受刊登。

這也就是說：這篇論文經過學界專業人士七次審查，並受到絕大多數的審查學者推薦刊登。台灣哲學社群很小，此篇論文所屬的社群更小，七個人次的審查結果，完全可以說代表了整個相關的學術社群。

我十分同情這些審查學者，因為正如上文的例子所顯示，閱讀〈敬重〉一文其實是一項挑戰。如果要理解它，就必須不斷與一連串難以理解的語句掙扎，猜測作者可能在說什麼。然而，我想審查委員恐怕沒有仔細讀過文章，因為要是他們讀過，不可能完全沒發現上述引證、內容與表達的問題。

學術問題：當同儕審查以貌取文

如果一個學術社群無法區分充滿常識性錯誤與翻譯錯誤的論文，以及具有學術價值的作品，這到底是發生了什麼事？在我看來，這背後有學術性的問題，也有結構性的問題。

就學術性的側面而言，我推測大部分的審查委員之所以未曾細讀〈敬重〉，從而沒有查證其引文，其實是因為審查委員並不特別重視哲學論文有無創見與論證。據我所知，有審查委員盛讚〈敬重〉論證結構明晰，因為它先處理了某觀念，再處理了某觀念云云，還說作者所花的研究心力值得肯定。

但是一篇論文提及某觀念是一回事，是否對之提出有學術價值的闡釋，則是另外一回事。稱讚〈敬重〉論證結構明晰的委員，並未提及上文指出的〈敬重〉的任何錯誤，顯然對之毫無所覺；可見其審查的重點僅在於論文提及了什麼，而不是論文如何說明其主張合理成立，所以也不曾仔細查對原文，檢查作者的論述是否成立。

一旦審查學者把重點放在檢查論文作者提到了什麼、知道了什麼，而不是作者提出的創見與論證，那麼當他們碰到像〈敬重〉這樣子難以卒讀的論文，當然更沒有仔細檢視的動機。我認為〈敬重〉之所以廣為台灣相關領域的哲學社群肯定，一個可能的解釋是這些學者「以貌取文」：因為論文引證繁多、作者看起來能直接閱讀原典，就對一篇論文印象良好。這時候即使論文的文句破碎不連貫而難以卒讀，也容易被認為只是反映了思想的深奧或語言的侷限。

〈敬重〉當然是台灣哲學界的例外。要知道「KPV, V」是什麼意思，不需做什麼研究，只需要切切實實讀過一篇使用這種縮寫的論文（當然，不能是刊登在《台大哲學論評》上的論文！）連這種基本工夫都不做的學者，在學界絕對是極少數。然而讓這種論文能被接受的審查標準，才真正值得關切。

如果審查者忽略了哲學論文必須提出創見和論證，那麼就是本末倒置，因此一篇僅只是複述前人或者他人觀點的文章，就有可能被視為好的哲學論文。等而下之，像〈敬重〉這樣「僅僅是看起來有學問」的論文，也能通過審查。

依據我的經驗，更進一步而言，這種審查方式甚至讓文章會因為寫得清楚而吃虧：如果審查人看懂文章，就有可能不同意其中論點，甚至因此否定整篇論文。反過來說，如果審查人不懂「有限性就是對接受性的必然指引」的意思，反倒可能認為作者陳述了某種深奧的思想。

結構問題：當學術圈缺乏交流

就結構性的側面來看，台灣的哲學社群似乎欠缺學術批判的興趣。一個在學界流傳很廣的笑話說：在台灣的哲學期刊發表論文，一共只有三個人看，也就是作者和兩個審查委員。（而在〈敬重〉的案例裡，或許連審查委員都不算是看過）〈敬重〉的文句難以卒讀，引證繁多但和論述內容未必相關，這種風格似乎沒有引起任何學者關心。如果哲學社群的成員關心同儕的研究成果，這種風格的論文會出現嗎？

學術期刊依同儕審查刊登論文，代表了學術社群的肯定，理應慎重。然而《台大哲學論評》顯然十分草率。除了學術內容的問題之外，〈敬重〉有許多明顯的形式問題，其實可以藉由校對工作發現。

例如〈敬重〉說「本文康德引文均參照 Meiner Verlag 出版之單行本」（122，註1），下一頁又說「本文採用德國Duisburg大學編製之普魯士科學院版之康德全集電子書」（123，註3），要發現這兩句話相互矛盾，並不需要專業知識，只需要有編輯助理真正把論文讀過一次。7

2019年我在《歐美研究》發表〈《精神現象學》中的意識之認知及其判準〉一文8；同為THCI一級期刊，《歐美研究》在接受刊登之後，編輯助理認真協助幾次校對，甚至要求我說明在文中所使用的一些黑格爾研究中常用、但不見於其他領域的縮寫的意義，這才是THCI一級期刊的水準。THCI收錄哪些期刊，是由各個學門自行決定，一本編輯草率的期刊也能夠被哲學社群評定為一級期刊，似乎反映出哲學社群對於學界內部公共參與重視的程度。9

我們該經營怎樣的哲學教育？

2016年6月1日，中正大學哲學系陳瑞麟教授起草並發起連署的公開信「全國哲學系教授對新政府的呼籲」，在媒體發表，信中主張哲學教育乃是應對當前社會缺乏批判性思維的良方，呼籲政府重視哲學教育。

然而如果哲學社群對於一篇論文，看重的僅是它是否提及了某些觀念、是否有許多註釋、作者是否會某種外文，而忽略了哲學論文的論證與推理，那麼這樣的哲學社群如何能說自己有辦法教導批判思維？

另一方面，如果哲學社群成員對於其他成員的研究視若無睹，甚至對於致使〈敬重〉被刊登的鬆散審查和編輯毫不在意，那麼要主張哲學能夠教導學生擺脫「只看權威，不具批判性」的思維方式，10大概也很難取信於人。〈敬重〉一文值得哲學社群反思，正是因為如此。

　

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