于詩玄／雲豹的文化重量（上）：一段狩獵與人貓關係的歷史

（※ 文：于詩玄，德國布來梅大學 X 野聲環境生態公司 文化社會部）

連日來，雲豹疑似「現蹤」的新聞登上版面，「目擊」的阿塱壹部落排灣社群，更為亞洲雲豹（Neofelis nebulosa）發動募款，一時之間媒體爭相報導，也使雲豹成為近期台灣熱門話題之一。

在雲豹疑似現蹤的報導稍告一段落後，筆者認為其中有兩個重要議題需加以討論與關注：

1. 國內部落自然主權在體制上尚未完善落實，社會與制度對自然地景的想像與利用方式，依然排除「原住民價值」。
2. 雲豹在世界各地跟台灣的族群情況令人憂心，卻少人談論。

2013年在台灣被宣告「滅絕」的亞洲雲豹，根據記錄，目前主要分布在泰國、馬來西亞、甚至與台灣有類似陡峭山地的尼泊爾與不丹等海拔多元的森林環境。

根據國際自然保育聯盟（IUCN），亞洲雲豹在世界以及台灣的總體族群狀態不樂觀，屬於易危（vulnerable）等級。關心生態的朋友或許知道，熱帶地區大規模開發棕櫚油農場的行為，威脅著紅毛猩猩族群。同樣的，跨國食品業的棕櫚油需求，也正殺害著目前僅存的兩種雲豹¹。

台灣的亞洲雲豹研究團隊姜博仁博士與他的夥伴，長期投入雲豹調查研究，希望為此物種以及牠應享有的棲地盡一份力；這不僅僅出自對動物的關懷，更是對養育這片土地的森林生態的綿密感情。其中可貴之處，在於團隊移轉了過往的模式，希望從「跨文化同理心」（transcultural empathy）出發，來推動保育資源的連結。

因此，本文將以「跨文化同理心」出發，不單純談雲豹，而是從林地環境的知識社群（原住民）開始，並以「里古烙」（羅馬拼音有li’uljaw、likuyau、likuljau或lrikulaw）與其特有的文化意涵話說重頭。

兩則關於亞洲雲豹在台灣的故事

所謂「里古烙」，是魯凱族群、排灣族群中「雲豹」的意思，而里古烙對相關的原住民社群而言，其文化上的意義與重量，相較漢人更來得密切與久遠。換言之，里古烙不僅是生態保育與物種存續的議題，也是原住民族與人類文化的共同課題。

以Auvini-Kadresengan先生（魯凱／古茶布安）在他引人入勝的作品《多情的巴嫩姑娘》與《神秘的消失》來說，在提到里古烙的章節中舉出了兩件事。

第一件事是，他提到「里古烙協助部落在山野裡一起找尋獵物，並且與人類社群分享獵物，作為禮物。」這是什麼意思呢？

在人類很長的歷史裡，如果要食用肉，人類就得走入林地，透過觀察、知識、付出一定的時間、體力，且承擔相關心理成本以捕獲動物。而作為一名獵者，當你帶著捕獵到的動物回到親友身邊，你便是一個有能力提供肉類資源給你所在的社群的人；因此，吃肉是一個「尋覓、獵殺、處理、食用」的綜合過程²。

到了當代社會，因為商業交易行為的快速發展，食用肉品來源已被大量地現代化與商業化，你無需親自經歷「尋覓、獵殺、處理」等狩獵工作，吃肉本身相較古早時期已無需太大的成本；吃肉彷彿成了件理所當然的事。

紀錄片工作者黃淑梅導演，過去曾訪談魯凱老獵者，Lakeai，Lakeai中他表示：

我們……沒有養豬、養牛，我們所有的蛋白質肉類的來源都來自大自然：我們老人家他們以前顧好樹木，就會有很多野生動物來吃樹上的果子；小型的動物會來，大型的動物就也會過來覓食小型動物，那它就是一個自然的食物鏈。我們以前老人家把樹木、把土地照顧好，大型野生動物就會來到這裡，他們也就是我們祖先的食物來源。

狩獵，在許多地方都是關於人與野地互動、相互依存的事，有著它的歷史、現代化、曾經主流化以及後來的邊緣化的發展歷程。

而在社會邁入現代化後，狩獵也不再僅作為歷史與文化、傳統意義上的象徵，更被含納在當代管理技術底下：關於管理技術與知識，許多涉及吊索濫用、通報率最佳化、獵槍管制、通報機制、生物種與量監測、還有巡邏等，都需要更多尊敬部落文化的人投入。是以，無論是人與人、族群與族群，「狩獵」都需要國家、社會、體制持續以跨文化角度加以周全，而非以特定的主流文化或經濟價值，作為認識或操作的唯一管道。

雲豹作為貓科動物，會有「一餐多吃」的行為模式；而石虎、或者後文提到的猞猁，也都有一樣的行為。正由於其一餐多吃的動物行為，讓在都市化與現代化以前的人類社群，多數曾受惠於貓科動物。

由於野生貓一餐多吃的習性，分次進食的獵肉不會一次吃完，若（剩餘的獵肉）在野外被人類發現，會成人類的食物來源之一。因此，對人類來說，一旦發現貓科動物留下來的獵肉（不管新鮮與否），即可節省花費在狩獵活動上的精力與資源，利用剩餘獵肉便可補充體力，甚至有多餘氣力發展其他人類活動。

約翰霍普金斯大學以及華盛頓大學有研究指出³，有些情況下——尤其是在豹、獅或是獵豹的例子——早期人類甚至會結伴去驅趕正在享用大餐的貓、好爭取肉類資源。這些案例說明了人與貓科動物在獲得生存養分上的互惠歷史。Auvini-Kadresengan先生在大小鬼湖周遭採集的歷史資料，顯然是紀錄了這個跨時空的人豹互惠關係。

另一則關於「變成豹人」的魯凱語萬山方言紀錄裡亦提及，變成雲豹的哥哥告訴弟弟：「我會將獵物放在樹上。」這很可能是當時人們曾發現掛在樹上已死的獵物，而作出的功能性觀察與文化紀錄⁴。

此外，貓所留下的獵肉，不只嘉惠人，最新針對貓科的「食餘研究」（scavenging study）指出，透過貓（山獅Puma concolor）所留下的那些獵肉，可滋養嘉惠同個棲地裡總共275種物種，其中包括215種對於有機質轉換非常重要的不同甲蟲，以及39種脊椎動物。

第二件事，就是Auvini-Kadresengan先生記錄到，里古烙作為一個守護者，有其特殊保衛家園、驅逐入侵者的方式——噴尿。

筆者在台灣科學教育館宣導雲豹森林時，會詢問觀眾，「你覺得里古烙會怎麼驅趕壞人呢？用很利的牙齒、爪子來攻擊嗎？還是什麼方法呢？」

事實上，以動物行為學而言，野生貓在做領域劃界時會以「噴灑尿液」的方式作為回應，而Auvini-Kadresengan先生採集的古老資料，便捕捉到該行為的特徵，並將雲豹生態習性與原住民文化加以連結。

從「被掛在樹上的獵物」、「被留下的獵物禮物」、到「領域劃分的尿液驅趕」，這些紀錄在魯凱族群的觀察資料中，一代一代以多層次豐富的方式被搜集、整理與紀錄，這些都是人與特定環境互動下的珍貴檔案。

然而，即便這樣的「環境互動檔案」存在於各族群語言及生活方式中，但我們在制度上，卻未給予這些珍貴檔案的生產者與管理者該有的資源與相對的重視，殊為可惜。

▍下篇

雲豹的文化重量（下）：以部落自然主權引領生態修復