耶穌與羅馬軍官的情人

台灣農業時代的社會，聘請幫傭在家裡幫忙協助大小事情是常有的事。有的是幫忙照顧小孩，有的是幫忙田地裡栽種或收割的工作，這些在家裡工作「鬥手腳」的「長工」，有的一待就是一輩子，甚至三代都在同一個家族內幫傭也有，其感情，宛如親生家庭的家人，甚至比親生家庭的家人感情還要深厚。

現在的台灣社會，雖然已經沒有如過去那種雇主與長工關係的時代，取而代之的是來自其他國家幫傭或勞工，稱之為外籍勞工或看護。目前在台灣的外籍勞工與看護超過60萬人，比台灣一些縣的人口還要多。不管是外籍勞工或是家事看護，他／她們對台灣社會有很大的貢獻。我曾經聽過這些離鄉背井到台灣工作的外籍工作者，與雇主間情如家人般的溫暖故事；但也不幸知道，更有雇主不當虐待，性騷擾與侵害，或是工作者與雇主關係惡化等新聞。

羅馬軍官的僕人？

福音書的第一卷，《馬太福音》裡，就記載了一位羅馬軍官為他生病的僕人，請求耶穌醫治的事情（八章5~13節）。羅馬軍官和僕人的關係，很容易讓人聯想到那些過去曾在台灣社會存在的長工，或是現在的外籍勞工與看護。

另一本福音書《路加福音》也記錄了同樣一個故事（七章1~10節）。教會傳統在解釋這段聖經的時候，多將重點放在強調那位羅馬軍官（百夫長）對耶穌的信心，以及因此帶來醫治的應許等等。

不能說這樣的讀經是錯的，因為現代的讀者已經脫離寫福音書時代的背景，很多關於那個時代的文化背景與傳統，幾乎是完全陌生與不明白的。由於福音書是寫給當時的人所看，所以關於那個時代的社會風俗與習慣，並不會特別在文字上做解釋；因為作者已經先行假設，當代讀者會自動明白那個文字背後的文化習俗。

但我們不是那個時代的讀者，因此我們必須假設：經文背後有我們不知道的文化傳統。而那些文化傳統，會影響我們對聖經經文的詮釋，決定我們對經文所要傳達信息的理解。

愛成就信心

首先，這位羅馬軍官不是猶太人，猶太人所敬拜的上帝，不是他的信仰，猶太人的文化傳統也不是他的文化傳統，希臘羅馬文化或社會習俗，才是這位羅馬公務人員的文化底蘊。而這位非猶太文化信仰出身的羅馬軍官，如今卻跑來向一個他所陌生的宗教信仰尋求幫助。

其次，一個羅馬軍官有僕人並不奇怪，奇怪的是，他為何要特別為一位僕人來求助耶穌？以他的軍階，不要說一位僕人，擁有好幾位僕人都不是甚麼困難的事，但這個僕人有什麼特別之處，以致他大費周章跑來請求耶穌醫治？

根據路加福音的紀載，這位羅馬軍官必須「託幾個猶太人的長老去請求耶穌來治好他的僕人。」（路加７：３）可見這位僕人在他心中是多麼重要。聖經只告訴我們，這是一位受「器重」的僕人，但「器重」到底是指甚麼意思？

因為，就算是現代的台灣，不管一個外籍看護工多麼優秀，大概也少有哪一位雇主會特別大費周章，動用自己的人脈關係，去請他認為最好的醫生來醫治、去地區醫院掛個號，頂多包個紅包慰問一下，大概就很了不起了。

這讓我們不由得對羅馬軍官與這位僕人的關係感到好奇，也想知道福音書為何要特別記載這一段，還重複出現在兩本不同的福音書。

歷代聖經學者從對福音書的研究中，發現了一個規律：大部份僅出現在馬太福音與路加福音，而沒有出現在馬可福音裡的記載，幾乎都可以肯定一件事：這是福音書作者（馬太／路加）特別的安排，帶有重要的意涵。

以馬太福音說，羅馬軍官代表的是猶太信仰以外的觀點，而馬太福音一向不排斥傳遞非猶太宗教信仰的觀點，甚至是猶太宗教信仰觀點中所排斥的事。所以當馬太福音的耶穌說「我實在告訴你們，像這樣的信心，我在以色列人當中，從來沒有遇見過。」（馬太8：10）正好解釋了，馬太福音書作者的觀點與態度，是超越以色列人（猶太人）的。馬太福音的觀點是：願意拋棄舊有眼光，以新眼光看上帝恩典的人，才是天國的子民。

愛不分異同

中文聖經的馬太與路加福音書都以「僕人」作為翻譯，但是依照原文，只有路加福音用的字doulos，是貼近僕人的意思。馬太福音原文所用的希臘字pais，其實不是僕人，比較接近原文意思的翻譯應該是「所愛的人」或「男朋友」。

我們或許會感到不可思議，難以接受，但如果明白古代希臘羅馬文化背景的人就能夠明白，不管我們是否認同，那確實當時的文化風俗傳統之一。對羅馬公民來說，男人之間的愛並不是禁忌。

在那個時代，女人被視為沒有靈魂、不是完整的「人」，男與女之間的關係只是為了生殖、為了養育孩童，但男性與男性之間的愛，被視為是最純粹的、高貴的、智性的愛情。而我們透過馬太福音書的作者的筆，看到羅馬軍官對他所愛的人的關心，不只超越身分地位，也超越種族和性別。

這種沒有分別的愛，是耶穌所說的「在以色列人當中，從來沒有遇過」的信心。耶穌當然曉得當時的羅馬公民有男性情人的現象，但耶穌沒有問他「你們之間是什麼關係？你們之間有沒有性行為？」耶穌馬上答應了他的要求，表示願意「去醫治他」，祝福了羅馬軍官。

在這段記載的結尾，耶穌特別說：「那些本來可以成為天國子民的人，反而要被驅逐到外面的黑暗裏；在那裏，他們要哀哭，咬牙切齒。」祂的用意是提醒那些自栩為上帝選民的猶太人，如果還是帶著舊有眼光看上帝恩典與應許的，他們也將成為將被驅除的一群。這不是說上帝把人驅除或趕出去，而是象徵人的固執與心靈的蒙蔽，不但看不見上帝恩典的榮光，反而遮蔽了自己的心靈，讓自己的靈魂深陷在黑暗當中。

「他們咬牙切齒」，是因為人常常帶著恨，而恨蒙蔽了內心的雙眼，當然就看不見上帝的愛與憐憫。

真正的愛，消弭一切的界線

耶穌稱讚一位所謂的外邦人，信心大過任何一位以色列人，這當然是一種誇大的文學用詞技巧，卻也傳神地表達了上帝的愛，永遠超過人的想像。

雖然總是會有一些人，用各種的理由，要限制上帝的愛，不允許它在這裡，也不承認它在那裏，認為有些人值得上帝的愛、有些人是不值得的罪人，甚至有人會以死亡做為威脅，要使我們與上帝的愛分離，但上帝豈是人可以限制的住的？所以使徒保羅說：「因為我確信，甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死，是活。」（羅8：38）

今天，大法官們要就同性婚姻一事召開憲法法庭。我知道，許多基督徒為此禱告許久，有許多奔走。

沒有愛，我們將成為心靈的盲人，看不見上帝恩典，也感受不到愛所帶來拯救與解放的喜樂，我們將在黑暗中，咬牙切齒。而上帝的愛，成全我們的信心，讓我們願意去相信，愛的力量，將永遠大於恨所帶來的毀壞。