佐渡守／從沙威瑪到谷阿莫，核在哪裡？

如果大家瞄到標題、點進文章，是拎著板凳想看看作者如何延伸這場笑話接龍，那我真心勸大家，可以直接關掉，以免掃了諸位的興。

因為我非但不講笑話，而且還是帶著我那位過時的、嚴肅的、80歲老媽媽的話語來的。老媽媽的道理也許並不討喜，甚至可能讓你覺得囉嗦，畢竟過去我也常這麼想。但我發現，老媽媽的話語裡其實充滿了漸漸被當下社會遺忘的生活智慧。

記得從小我娘就非常嚴厲地教育我們──不可以玩弄食物，否則「會齁雷公摃」；有字的紙不可以墊在屁股下面，不然「會爛尻川」。還在學齡前的我常問她為什麼？她總沒好氣地說：「你只管好好吃飯、練字就對了。」

直到長成可以講道理的年齡，我娘才讓我了解，那是以前的人對食物與知識的尊重之心。我想應該是過去得之不易，所以總是特別惜福感恩吧。

但等到我從事過廣告、出版、媒體等工作，並且退下來參與環境與動物議題之後，我才深深體會，事情並不這麼簡單。

從生命到食物真的是嚴肅的課題

我常覺得現代人就像難有機會赤足踩在泥土地上一樣，很難從食物連結到真正會呼吸、有脈搏、體內跟你我一樣有血液在流動的生命。

由於對「人以外」的生命認知不深，所以會對揹著蔥勇往直前的雞覺得可愛，對插了兩支假腳的沙威瑪覺得好笑，因為雞是雞、豬是豬，「肉是肉」。生物與食物，似乎自動在我們腦子裡，理所當然地被分在不同的檔案夾裡。

我曾在一家餐廳外，看見業者牽來一頭小羊，替他招攬生意。孩子們會餵小羊吃草、撫摸牠、稱讚牠真可愛，接著大人一聲吆喝，小孩被通通叫進餐廳裡面去，吃業者準備的羊肉大餐。

小羊與羊肉顯然也是如此，彷彿是「出身」完全不同的兩種東西。我發現從生命到食物，中間有個很重要的東西「斷掉了」，在我們的教育裡與思想裡，不見了。

因為「有個生命因我而死亡」這件事是不可談的禁忌，它會讓我們享用大餐時胃口盡失──你可以邊看著可愛揹蔥雞的廣告大啖烤雞串，但請你看一眼可愛雞變烤雞串中間的屠宰過程，就很掃興甚至會讓你煩躁暴怒。

看不見動物為我們而死，如何談人道？

「屠宰」會讓我們直覺連接「殘忍」兩個字。如何避免殘忍，正是對動物最起碼的人道。尤其為了那些最後會變成我們的食物，而不得不死亡的經濟動物們。

野生動物急救站的沙威瑪寶寶，用經濟動物的「死亡」，做野生動物的「救生」，我不想多做論斷，畢竟議題不同，思想的連結方式往往也不同。

但朋友援引英國心理學家李察‧韋斯曼（Richard Wiseman）的世界笑話普查，最後的結論讓我覺得非常醒腦：

世界公認最好的笑話，不是最多人覺得有趣，而是最少人覺得不快。

不談別人，就說我自己。姑且不論PTT上用純文字，將動物的死「被復活」成沙威瑪，已讓我微微感覺「尚可容忍的不舒服」；野生動物急救站將沙威瑪拍成照片，更具象化地從死物「二度復活」，就真的讓我怵目驚心了。　

也許我正是那少數感覺不快之人吧。無論如何，我當然願意去相信野生動物急救站的立意良善，但我也無法不忠於自己的感受，說我可以略去畫面帶給我的不忍，只求自己像多數人一樣，「幽默」看待那份救傷知識就好。

我不知大家看到「什麼程度的肉」，才會感覺神經隱隱作痛？但我多麼希望國人已經斷掉的、「從生命、到食物」那條認知的連結，也能重新通連、看見。哪怕只有一點點，好歹思考一下對他種生命的尊重、憐憫之心──倘若對經濟動物的死都能有所感，對野生動物的護生還會遠嗎？

核在哪裡？

PTT原故事提到「要避開沙威核，不然沙威瑪會死掉」，看到這段，我不免想像，「核」就像靈魂、就像生命中樞。

對我來說，與其想像肉塊（沙威瑪）有一個生命之核，不如在牠（雞豬牛羊等）還是個真正的生命之時，就看重牠的核——善待牠的生，也不玩弄牠的死。

但是這跟谷阿莫有什麼關係？套句我那80歲老媽媽的話，我覺得對他也很適用──「不要玩弄食物」、「不要將有字的紙墊在屁股下面」。

我發現除了動物，原來我們人也可以把其他人（的創作）當成肉塊，或墊在屁股下面。將他（的創作）切片、加上調味料，吃乾抹淨，然後理直氣壯地大聲力陳：人家法律也捍衛我的「廚藝」（二次創作）。

在我看來，這兩件事某方面來說是相似的，值得放在一起省思。尤其當許多覺得沙威瑪或谷阿莫「不好笑」的人，往往被直接貼上「不幽默」的標籤時，這兩件事確實有著看似迥異，卻殊途同歸的核心。　

碰觸某些議題，很抱歉，我寧可不幽默。

我想，從動物到人的對待，我們不如先找找自己的「核」吧──那「被凸一下就會死掉了」的核，是否依然柔軟？以及，不管對方是有形的生命或無形的創作血肉，是否仍有尊重與珍惜感恩的能力呢？

• 文：佐渡守。像狗的貓奴。