「意識形態」是髒話嗎？談韓國瑜與台灣常見的誤解
高雄市長候選人韓國瑜日前在媒體專訪表示，他選上後：「所有高雄街頭，政治的抗議、意識型態的請願，全部不准。」韓國瑜所使用「意識形態」一詞，似乎有特別指稱，所以他說：「環保可以抗議、教育可以抗議，治安不好都可以抗議，你都可以抗議。唯一意識形態，對不起！通通不准！」並強調「經濟才是迫切需要」、高雄經濟是「被意識形態纏得喘不過氣來」。顯示經濟、環保、教育、治安都不在他所認為的意識形態範圍內。
此話一出，引發抗議，常見的網路反對聲音，一種是認為韓國瑜違反人民的「言論自由」與「集會結社之自由」；另一種反對意見，則是嘲諷說「人人都有意識形態」「哪裡都有意識形態」「韓國瑜這番言論就是一種意識形態」……等等。從後者於網路言論上的使用脈絡可看出，不少人將意識形態視為一種思想概念的泛稱，只要有想法、有主張，就是意識形態，從而嘲笑韓國瑜不懂政治學。
前述兩種對「意識形態」完全相反的理解，在台灣十分常見。然而，從學術定義來說，意識形態又是怎麼一回事呢？
禁止抗議政策，有不是出於意識形態的可能
意識形態（ideology）一詞，在相關研究裡，我們會看到形形色色的各式定義。英國政治學家麥克里蘭（David McLellan）便曾說：「意識形態在整個社會科學中，是最難以把握的概念。」
縱使是如此，我們仍然能為「意識形態」找到定義。根據金觀濤、劉青峰所著的《中國現代思想的起源》：
學界在使用這一概念時有如下共識：信仰或觀念系統要成為意識形態，必須滿足一個特定的前提，這就是人們可以用它來為某種政治制度辯護，以至為實現某種社會秩序提供根據和方法。
簡言之，意識形態是作為政治制度實現背後的一套理論根據，它必須要涉及政治、也必須要包含具體實現，以成為政治合法性的基礎根據。
在歐美各大學主流的教科書：海伍德（Andrew Heywood）的《政治的意識形態》，其定義也是類似，書中也認為意識形態是一套用來引導政治行動的觀念系統：無論這政治行動是要保存、修正或是推翻現行權力結構。海伍德並依此定義，認為不管什麼樣的意識形態，都有以下三點特色：
- 通常以「世界觀」的形式，對現存秩序提出解釋。（對現狀的批判）
- 提出未來理想的藍圖，即所謂的「美好社會」。（對未來的願景）
- 解釋如何帶來政治變遷：即所謂如何由（1）到（2）。（政治變遷的理論）
從上述而論，意識形態並非不少網友所認為，只是思想概念的泛稱而已，成為一套「有系統」的政治指引觀念，它必須要上述三點都成立。舉例來說，像是「文化」，例如傳統西方基督教文化，就不是意識形態。或許有人會說，基督教提供了禁止同性婚姻合法化的依據，這算是政治行動的指引。但你也會發現，同樣是《聖經》的解讀，在不同教派裡有支持同性婚姻、也有反對同性婚姻，它在詮釋上是有模糊空間的，難以作為明確的政治引導。
傳統西方基督教文化，在歷史上，雖然曾做為承認某種世俗政治制度的功能，但這種功能是隱形的、模糊的，並不符合美國社會學家默頓（Robert Merton）所強調意識形態需具有的「顯功能」，除非它跳脫文化的層面被改造成某種特定的意識形態時，譬如在歐美國家會聽聞到的：基督教民主主義（Christian Democracy）、基督教社會主義（Christian Socialism）、基督教共產主義（Christian communism）……等等，這些主義雖然都同屬基督教文化，但卻是彼此不同且衝突的意識形態，這便是因為文化與意識形態分屬不同的層次。
而也不是只要冠上「主義」（-ism）就是一種意識形態，很多主義是涉及藝術、科學等非關政治層面的，例如：藝術上的浪漫主義、立體主義；科學認識上的理性主義、經驗主義……等等。
不過，光是只涉及政治還不夠，這也是為什麼，西方世界的意識形態，被認為是從近現代才開始。雖然在近現代之前，西方人早已有政治生活，但有要一套完整引導政治行動的觀念系統，卻是近現代的事。例如克拉莫尼克（Isaac Kramnick）與華特金斯（Frederick Watkins）將1750年代開始的過去兩個世紀，稱為「意識形態的時代」。舉凡你翻到國外的意識形態教科書，基本上也都是從法國大革命以後的思潮開始介紹。諸如介紹自由主義、保守主義、國族主義、法西斯主義、納粹主義、共產主義、環保主義……等歷史上的主流意識形態。
在還未進入近現代化之前，中古世紀的那些人們，對於政治的合法性是盲從的。他們服從權威可能只是出於一種習慣，今天換了誰、明天換了誰，反正總要有個人來管、自己生活過得好就好。也可能只是受到領袖魅力的吸引，覺得這個人看起來好威武、好英俊，進而只要是他管的都說好。他們並不像現代人在認可政治合法性時，背後是有一整套的意識形態在做檢視。
有可能韓國瑜是個中古世紀人，他並沒有現代思維。或許他只是覺得抗議「看起來很亂」、「拖累經濟」而已，畢竟，他對於「意識形態」的使用相當錯亂，一方面在媒體上多次表態支持涉及國族意識形態的九二共識、一中架構；另一方面又主張意識形態不可以表達。很可能他對於許多施政的想法只是人云亦云、道聽塗說，並沒有一套具有系統性而可稱之意識型態的政治理論作為基礎。所以，他禁止抗議的理由，可以不是出於意識形態的。網路輿論攻擊他的禁止抗議主張也是一種意識形態，這也許不成立。
不過，也有另外一種可能，且在台灣並不鮮見，這是筆者接下來要說的。
台灣常見的誤解：當意識形態作為一種髒話
當然，不少網路輿論對意識形態的理解不正確，那不代表韓國瑜的理解就是正確的。在韓國瑜的理解裡，環保、教育、治安是可以抗議的，他認為那裡面沒有意識形態，這當然是很荒謬的一件事情。
在今日，相當主流的一種意識形態便是環保主義（Environmentalism），誰說環保裡沒有意識形態？當舉凡經濟、地政、教育、生活行為等各種政治限制，也都是可以出於以環保主義，如果當環保主義者不斷抗議各項經濟開發，那韓國瑜所謂的「就可以專心拚經濟」還能成立嗎？
至於教育，當然也都有意識形態在內，我們的課本鼓吹民主主義與自由主義、反對共產主義與極權主義，這不是有著意識形態在內嗎？甚至之前的課綱問題，也是糾結在國族主義定位上的問題，那也是意識形態問題呀！
意識形態一詞，之所以會變得讓人們難以把握，某部分是因為這個概念在西方的使用初期，不僅歷經了數次的內容轉變，而且不同的意識形態在評價意識形態一詞時，也過份加入了自身意識形態的色彩。
在18世紀，哲學家洛克（John Locke）的一位名不見經傳的門徒特拉西（Destutt de Tracy）發明了這個詞，最初只是用來表達一種學習理論：強調不透過感官經驗而能找出抽象概念起源的理論。然後，這詞就被拿破崙帶入了政治意涵，用來諷刺特拉西之流的知識份子，自認是抽象觀念的支配者而罔顧政治與歷史現實。
之後，隨著馬克思與其後共產主義思想家，把這個詞推入了高峰，使得各家意識形態在宣揚自身政治主張時，樂於加油添醋於其上的詞彙，增加了它在傳播時的複雜性。例如，以往的共產主義者會稱意識形態是一種「虛假意識」，是居於統治的資產階級為了馴服無產階級而發明出的幻象，無產階級不需要這種幻象；宣揚無產階級革命的共產主義者則自稱自己是一種科學，拒絕承認自己是意識形態。
類似的情況發生在各種意識形態之中，大家互貼各自的對手意識形態的標籤，彷彿意識形態一詞成了髒話似的：納粹主義者則諷刺意識形態是學院裡的無聊產物，缺乏熱情與意志，他們稱自己頂多只有世界觀而沒有意識形態；環保主義者則認為意識形態是工業生產與經濟成長下的產物；以宗教為基礎的意識形態，則認為意識形態是世俗的產物，與他們依據神的指示所建立的神聖國度不可相提並論。
這種狀況要到1960年代才逐漸消緩，西方在意識形態進入社會科學分析之後，這個詞才被作為中性客觀的概念，人們也才普遍認識到，那些貼別人意識形態標籤的各種意識形態，其實自己也是意識形態。
在台灣，對意識形態則有另一種誤解，把它看成是「僵化思維」的代名詞。在2012年出版的《台灣意識形態批判》有如下的描述：
在台灣，不管是官員或專家學者、平民百姓，大多認為意識形態只是一種僵化、教條的思想觀念，只有共產主義、民族主義或極權主義才是意識形態；而自己是生活在一個自由民主的、沒有意識形態的世界。
其實，這種想法本身正是一種意識形態。共產主義民族主義固然是意識形態，自由主義反共主義也是一種意識形態。
這種誤解，可能來自於意識形態早期的翻譯。哲學家牟宗三在年輕時，將意識形態（ideology）翻譯成「意底牢結」。這個譯名，除了符合音譯之外，在形象上「底」既有僵化、根深柢固的意涵外，接著「牢結」二字又表現了某種根深柢固的意念將會導致「牢獄之困」，這可以說是音、意上都十分鮮明的翻譯。
除了譯名上的誤導之外，牟宗三直到晚年在使用這一概念時，的確也符合前述台灣常見的誤解。他於1983年出版《中國哲學十九講》時，內容是這麼說的：
現在這個世界的災害，主要是意念的災害，完全是「意底牢結」（ideology）所造成的。譬如說出現了共產主義這套觀念，就造成世界的分裂，人類分成了兩個世界，有兩個真理標準，這是最高的災害。意念的造作最麻煩，一套套的思想系統，擴大說都是意念的造作。......道家就在這裡講無，不討論系統而反要將系統化掉。自然生命的紛馳、心理的情緒，再往上，意念的造作，凡此都是系統，要把這些都化掉。
……在這意義上，道家是最反共的一種哲學，很符合自由主義的精神。共產黨專門禁其性塞其源，一切都塞死了，所以是封閉的社會（closed society），自由主義一定講開放的社會（open society）。
於是，就這樣，「意識形態」被翻成有僵化意涵的「意底牢結」、再從共產主義造就了意底牢結、然後道家反共又反意底牢結、道家又很符合自由主義。這一連串誤用之下，就出現了台灣常見的誤解：「我活在自由民主的社會，是一個沒有意識形態的世界。」
這種誤解既然是常態，就不難理解台灣為何會有些人把心理的情緒、意念的造作、種種思想上的對抗與對立，通通錯誤歸咎在「意識形態」這個詞之上，這個詞，在台灣也成為罵人「思想僵化」的一個標籤。
就算可以禁止重大抗議，內容審查是天馬行空的政策
姑且不論韓國瑜誤解的「意識形態」內容是什麼，總之，韓國瑜認為有些重大爭議的抗爭拖累了政府拚經濟的腳步，他有意禁止。
我們先不從人民的基本權利而論，假設他真的有權這麼做，但要怎樣認定什麼才是他所謂不該有的抗議呢？政府勢必要做內容審查，才能裁定哪些該禁止、那些不該。我們大概不難想見，當民眾有意見想表達，卻要通過審查時會怎麼辦？自然是各種擦邊球與夾帶：抗議的主旨游移在政府所禁止的邊線附近、申請登記的抗議主旨跟實際抗議內容搞不同套、在登記的抗議主旨內散佈其他政府所不准的內容……。
這種因為內容禁止而有夾帶，在台灣的網路世界裡並不鮮見，網路鄉民們很熟知這一套。例如全台最大言論網站裡的最熱看版：PTT八卦版，每天都有一大堆與真實爆卦無關的文章，版主們管不勝管，也只能不要太過線就好。但數年之下不要太過線的發展，就變成每天有爆量的文章界線越來越超過。最後，要不是越來越什麼主題都能夠討論，就或是突然間集體言論太超過了而暫時關版。
於是，政府若要做抗議的內容審查，勢必要有大量行政人員應付各種想要擦邊球與夾帶的申請。但行政人員就那些，如何面對重大議題的上萬支持民眾，在防不勝防的情況下，最後審查也會淪為虛設，變成還是什麼都能申請（或是什麼都不能申請）。
要禁止重大抗議只有一種可能，就是當政府有極為高壓的權力以及重罰手段，讓抗議申請變成抗議者與抗議團體極大的成本負擔。於是，人民變得對各項議題噤若寒蟬，只有到忍無可忍之時，才會有人不計代價試圖去集結抗爭。
那樣的社會，在實務上，今日的中國做的到，但在自由民主化的台灣是完全不可能。
