民主怪獸的世紀之戰：反抗哲學VS.方便主義

「方便」與「不方便」，似乎是這陣子最熱門的關鍵詞。有趣的是，以往用關鍵詞「方便」、「癱瘓」來拜請google大神，擲出的茭杯大多是「老人癱瘓尿尿不方便」。然而，最近大神也測到風浪，抽到的籤變成「反核占路，路人商家憂交通癱瘓」、「反核群眾再佔路，癱瘓交通！5萬人受阻」、「網友看佔領『不方便帶來反省』」，皆是有關社運與市民生活權益衝突的新聞。

其實，關於方便與否的爭議，並非從428反核佔忠孝西路開始。去年關廠工人臥軌，就有月台上等車的民眾因為回家受阻而情緒激動，朝鐵軌上的關廠工人怒吼：「開車！壓過去！」318學運以來，立法院調查小組要求內政部提供324行政院驅離的蒐證影像，也被內政部以「不方便提供」來回絕。一直到429癱瘓忠孝東路半小時，兩方民眾之間的衝突，「方便」、「不方便」幾乎成了我們在檢視這些運動成果的焦點。

不可否認，這種「方便主義」背後代表的「社會觀感」，還是接下來街頭抗爭無可回避的問題。

究竟，方便至上的思路，是方了誰的便呢？

● 只能小確幸？

「方便」的相似詞是「容易」，也就是排除困難與障礙，讓追求的目的能以最快速度、最短距離被達成。發展至今，已經形成一種習慣以最短的時間、最輕鬆的方式來完成短期目標的「方便主義」思維。台灣人只能「小確幸」，就是在大的不方便中找小的方便，心滿意足之餘，忘了追問：究竟不方便的根本原因是什麼？

現代化進程中，科技發展便負著這樣的使命挺進，努力排除人類生存各種層次的障礙，縮短達到目標的路徑，生活要方便再更方便。換言之，歐洲掙脫宗教統治的黑暗時代之後，「科學」、「理性」搖身一變成為新的信仰。然而，科技這一帖藥並不像「伏冒」是萬靈丹，藥到病除，反而在巨大的機械組織之下，人類被化約成使機器運轉的零件；理性也取代了宗教，成為約束人類思維的另一種強權。此外，技術發展在兩次世界大戰中，帶來致命武器，戰爭一次比一次更慘烈，戰後又進入原子武器競爭的冷戰時代，人類存續隨時產生問題。因此，「文明進步」必定帶來「幸福」的信仰，幾乎成為幻夢一場。

在時代困局中，戰後的「反抗的哲學」成為強而有力的反省思潮。希望以反抗科學心性、集體主義、傳統哲學的方式，將人類從束縛中解放出來。也就是說，透過「反抗」作為最主要的實踐精神，希望為人類爭取「自由」。

關於反抗哲學大戰科學、理性，是上一個世紀的事了，在泥地裡翻滾、纏鬥到這個世紀，仍舊爭論未休。這個世紀的台灣，戰爭只是新聞上的影像，最大的戰場轉移到街頭。反服貿、反黑箱、反核四、反併吞等反抗部隊，某種程度延續了反抗哲學的精神，透過自我存在去重新理解世界，而非以科學方法作機械性分析，從根本探問「為什麼文明、民主、經濟發展至此，我們越來越不幸福？」另一方的「反反抗部隊」，在面對同樣的存在處境時，是將「科學」、「法律」、「理性」、「秩序」視為真理，或者只是單純有一股因混亂而造成生活不便的怒火。前者解決問題的方式，傾向把簡單的問題複雜化，對不同個案有殊異看法；後者則傾向將複雜的問題簡化，尋求一種放諸四海皆準的通則。

● 街頭霸王：反抗哲學大戰方便主義

新一波的反抗哲學與方便主義之戰，和蝶龍魔斯拉大戰怪獸哥吉拉一般，兩派各有擁護者，到底誰在保護地球？誰在破壞地球？各有解釋。世紀怪獸交火，要捍衛的價值、信仰不同，相異物種發出的怒吼音頻也不同，必定僵持不下。羅馬不是一天造成，魔斯拉不是一天孵出來，哥吉拉也不是一天就衝破輻射海，牠們一直都存在，街頭的衝突只是兩種力量長久醞釀的破口。當然，不可否認，在這樣短的篇幅裏，把兩派陣營化約成幾種特質，也是偷懶、方便的做法。不過，我還是想用這陣子癱瘓交通做例子，簡單提出幾個對「方便主義」思維的觀察。

捐出九成薪水，住在農舍裡，烏拉圭總統何塞．穆希卡有「世界最窮總統」之稱，受訪時針對當代經濟學家將自由市場視為一切問題的解藥，提出批評：「當代政治全都只講求短期上的實用。」哪裡漏水補哪裡，的確比修整房子的結構容易，也能快速達到短期目標；然而，台灣天氣潮濕，不能因地制宜，只願防水，不願抓漏的策略，下場就是大面積難以清除的壁癌。

觀察政府在「解決」這幾次抗爭運動的方式，也還是防水不抓漏，圍堵不疏導的方便主義思維。當然，對執政者而言，把抗議群眾視為暴雨而非抓漏師傅，是比較方便的做法。不論是政策欠周全，或者程序不正義，有人提出質疑時，如果承認：「好啦！人家就是水泥和鋼筋還沒密合，提早把板膜給拆了嘛！」必定得面對房屋結構是否應該重整的問題。

因此，百毒不侵的跳針式政令宣導，找和自己意見相同的專家背書，或者大玩文字遊戲，將抗爭人士一律視為「為反而反」的暴民、劫機犯，以強硬手段鎮壓。以上種種，就推動政策的「效率」而言，當然比來來回回的辯論、溝通容易太多。然而，執政者真的沒辦法選擇另一種相對不方便做法嗎？若能先承認每一位政務官、專家的思考、生命經驗都有其侷限性，將這些被提出的疑慮視為修正政策、防患未然的契機，傾聽、理解異議，正視、面對問題發生的可能，提早研擬出替代、補救方案。與其施工時只強調Z>B，漏水後花更多時間、經費處理壁癌，不如忍一時的不便，或許能造就往後長久的方便。畢竟，失戀過的善男信女都明白，破壞信任很容易，重新建立信任卻真的太難。

另一方面，因為癱瘓交通而被卡在半路，或者得繞道而行的市民，當下有憤怒的情緒，其實是可以理解的。異地而處，如果我是下班趕著接小孩的媽媽，在不明究裏的狀況下，大概也會用「拎祖媽」作開場白吧！此外，台灣人對「抗爭」的想像，普遍是時間一到，就地解散的「安全遊行」，還未認真思考過訴求被漠視之後該如何加壓，也還不習慣罷工、癱瘓交通等直接影響市民生活的手段。因此，我寧願樂觀的想像，這或許是台灣民主再轉型的陣痛期，畢竟，到目前為止，我們對「何謂民主？」「如何行使民意？」的想法已經開始產生歧義。這種氛圍下，不同路線的運動者，批評包圍、癱瘓讓社會觀感不良，或許是當前不得以的做法，卻絕對不是唯一的做法。至少，包圍立法院、癱瘓忠孝西路，顯題化了一件事：行政院不願依職權行使法第十七條到立法院報告，依舊在「何謂重大政策轉變」上做文章，核四的爭議，不回到立法院走完法律程序，如何能教人安心？

固然，切割容易，改變社會觀感困難；但是，我們能不能再往下探問：社會觀感如何形成？是無可改變的固態，亦或是隨時空情境轉變的動態？三十年前對街頭抗爭的社會觀感，難道與現在並無二致嗎？卡繆在〈叛教者〉裡寫到：「在善與惡之間尚有千萬人，被撕裂，感到困惑」，無論在天平的哪一端，我們能不能給予目前正夾在兩種價值認同間的族群，一些困惑的空間與時間？不要急著切割，而是透過更多的解釋、論述，不厭其煩，讓更多人理解包圍、癱瘓手段的目的、效用與價值？也許，社會觀感終究是能夠被扭轉的。

反過來說，被包圍、交通受阻後，最容易的做法，就是憤怒、覺得權利被剝奪、擋路者都是暴民，乾脆直接開車輾斃，障礙就清除了。可是，回到家冷靜下來後，能不能花時間搜查資料，理解抗爭者的訴求，多方比較，對電視、網路上太方便取得的資訊提出質疑？一如林義雄所言：「不要看我一時，要看我一生。」不要看單一事件，要看整個抗爭的脈絡，並不斷檢視自己對「民主」、「自由」的理解。下次再遇到類似的狀況，譙完髒話後，你也許就有足夠的耐心繞道而行；或者，乾脆走入人群，問問抗爭者：「是什麼讓你們退無可退？」不論反服貿還是擁服貿，不論反核四還是擁核四，不論議題和你是否切身相關，你都會和他們站在一起，用足夠大的音量，要求政府用更好的方式處理問題，才是恢復安定秩序的根本辦法。那麼，某一天，可能很不幸地，你也得採取相同的手段，才能讓執政者把低頭傾聽；到時候，將會有一群和你毫無關係的人，肩並肩替你吶喊。

因此，當前正在發生的癱瘓、佔領、包圍，作為一種衝撞的形式，某種程度上也許有「陌異化」的功能。藝術創作的「陌異化」技巧，廣泛來說，便是將藝術形式溢出觀者正常理解範圍，透過扭曲、變形，形成觀看的障礙，使觀者無法依照習慣的方式來理解事物，進而產生一種新的審美經驗。但願，我們都不要當懶惰的觀看者，能夠一次又一次在障礙前停下腳步，重新組織對世界的理解，再踏上你要去的路。

作為一名職業的反抗者，卡繆說：「在荒謬的經驗中，反抗是個體的；一旦產生反抗，痛苦就是集體的，是大家共同承擔的遭遇。反抗，讓人擺脫孤獨狀態，奠定人類首要價值的共通點。我反抗，故我們存在。」我相信台灣正在改變，相信有更多人正準備捨棄容易走的路，用更複雜、困難的方式去思考，去理解，去行動。只是在摸索的過程中，必定有更多人被貼上暴民的標籤，不要氣餒也不要絕望，先暫時當一個可愛又迷人的反派角色吧！讓我們套用火箭隊出場的隊呼：