林汝羽、李柏翰／神與人的爭戰：女性進入印度教寺廟，為何引發爭議？

在世界上的許多地方，女人的月經被視為不潔與汙穢的象徵。儘管我們都知道，沒有月經就沒有嬰兒（你跟我）的誕生，但理解這項事實卻經常無助於改善偏見。

相信每個女孩在青春期都有經血溢出在褲裙上開花，急著想要處理「這個問題」的成長記憶（男孩不妨回想那些穿著白褲跳來跳去強調有蝶翼防側漏的廣告），除了擔心血液流出造成「觀感不佳」，經期中的女孩和女人還連帶被視為汙染源，會帶來厄運。

近乎普世的月經歧視

關於月經所引發的歧視問題，在許多國家，特別是鄉村地區（比如尼泊爾山區），經期的女孩和女人經常被禁止上學、上班（比如那天公司有重要會議）、去廟裡上香（這一點過去在台灣也有）、參與家族的重要儀禮。甚至比較極端的，她們會被隔離起來，用劃線或者小屋的方式被囚禁在有限的空間，直到經血停止流出。到了下個月，同樣的狀況又重演一回。

印度著名社會企業Goonj的創始人Anshu Gupta先生曾指出，印度女性被月經困擾的原因，在於它被歸為「女人的問題」：

月經不是女人的問題，而是所有人的問題，但我們把這個問題隔離開了。我們其中有些人需要走出這個羞恥與沈默的文化，我們必須打破這個現象。

月經歧視不必然只發生在某些國家和鄉村地區，月經歧視也包含對經期衛生用品課徵「非日常用品標準」的商品印花稅（GST）。衛生棉、衛生棉條，這些世界上一半以上的人口一生中要使用至少40年的物品，究竟算不算是非日常用品呢？在印度，衛生棉的商品印花稅可高達12%，這算不算是性別不平等的證明呢？

因經期用品的價格太高或難以取得，小女孩遵從大人（通常是成年女人）的指示，使用破布或者其他未經過清潔消毒的紡織品墊在下體防止經血溢出，很容易造成細菌感染，甚至可能併發炎症死亡。倖存的小女孩長大了，繼續告訴下一代小女孩：月經是骯髒的，要藏好，用這些廢棄的碎布塊處理每個月的「問題」，如此一代傳一代。

印度喀拉拉邦寺廟爭議

在印度，近年來關於性別的討論方興未艾，爭取性別平等的社會運動越來越多人參與。從2012年的德里巴士強暴案、#Metoo運動、以及去年的喀拉拉邦天主教神父強暴修女案，對於婦女權益的呼聲也愈發強烈。或者也可以說是霸權逐漸鬆動，讓人們更有意願參與抗爭。

前陣子我們才看到，印度最高法院除去了因殖民遺毒、基督教留下來雞姦惡法；然而在2019年1月2日，喀拉拉邦（Kerala）的兩名婦女因進入了印度教的薩巴里馬拉寺廟（Sabarimala Temple），卻遭到印度教男性教徒使用暴力驅趕，甚至死亡威脅。該起事件，就是在認為「月經象徵不潔」的背景下發生的——薩巴里馬拉寺廟規定10到50歲（預期可能會有月經）的女性不得進入。

這件事被提交到印度最高法院，2018年9月法院作出判決，認為印度國內的神廟「禁女令」構成了性別歧視，侵害了憲法保障的平等權以及「朝拜權」（right to worship），因此要求寺廟解除禁令。

值得注意的是，在五名法官的合議庭中，4：1投票結果唯一提出反對意見的是Indu Malhotra法官，也是唯一的女性法官。其反對意見的重點在於：

憲法除了保障性別平等，也該促進宗教多元、社會和諧，以及「化外之地」不受干擾的自由。

她認為憲法雖然作為世俗國家系統的最高指導原則，但仍不應介入「非世俗」的宗教範疇與文化情感。此外，喀拉拉邦政府支持法院的決定，寺廟主持人則拒絕配合執行判決。隨後，神廟雖然還是在2018年10月首度開放，不料女人們還是被拒於門外。直到今年1月兩名「地方媽媽」——39歲的Kanaka Durga，40歲的Bindu Ammini——不顧當地印度教宗教保守派人士的抗議，在警方的保護下從寺廟工作人員的入口，進入信奉生長之神的薩巴里馬拉寺廟。

此一舉措具有重大的象徵意義，因為從去年10月解禁後，一個每個月只開放5天的神廟，門口堵滿了怒氣沖沖，拿著可以從事有效暴力攻擊的武器，準備「起身守護偉大傳統」的信徒。4000多名女性踴躍上網登記參拜，卻無一能夠安然進入寺廟。

神祇的禁慾形象

究竟為什麼信徒會這麼生氣，認為有經期的女性（不只是正在來月經，而是還持續有月經，也就是所有具有生育能力的女性），進入神廟是一種對神明的冒犯呢？

薩巴里馬拉寺廟供奉的神Ayyappan是一個自然之神，形象有如泰山，作風宛如彼得潘或者羅賓漢，帶著他的弓箭徜徉在山河森林之間，協助人間解決問題（比方說國王的妻子病了需要喝老虎奶之類的）。在此，Ayyapan象徵著維持社會秩序，解決不可能的任務，並且神威強大。

有學者認為，Ayyapan的形象可能是古老的達羅毗荼族（Dravidian）跟印度教及穆斯林統治多方融合的結果，因此他的言行舉止不見於古老傳統經典（諸如打打殺殺婚喪嫁娶生孩子的熱鬧印度教史詩）。祂是濕婆（Shiva）跟前妻Mohini兒子轉世的化身，雖然長期處在邊緣，卻在文明與自然的邊界茁壯。印度教的地方神廟往往在當地擁有數百年的忠實信眾，薩巴里馬拉寺廟也是全國民眾朝聖的熱門勝地。

Ayyapan被認為是獨身禁慾（celibate）的男神。獨身禁慾——並非食慾貪慾物慾等等慾望，而單指性慾——在印度教和南亞的眾多宗教中，仍保留此一具有個人發展重要象徵意義的神祗。Ayyapan神也因致力於守護傳統信仰的印度人民黨（BJP）的介入，而被廣泛地討論。

夏娃的挑逗？

禁止有生育能力的女性進入單身男神的寺廟，讓我想起印度對於性騷擾廣泛指稱的「夏娃的挑逗」（Eve tease）¹。這個詞最早於50年代出現在報章，原先是為了迴避談論「性」而創造的保守用語，後來衍生成正當化街頭性騷擾女性的各種明示暗示。

兩者的連結在於，它們都將女人身體的不自主歸咎於女性的生理狀況或身體本身。前者透過人為詮釋的神旨，任宗教詮釋「不得不」引入月經汙穢的風俗；後者則用女性外表本身，正當化男性產生生理反應而「不得不」騷擾。這些不得不，都成了印度社會為性別不平等自圓其說的藉口。

在Ayyapan的爭議中，信徒們沒回答的問題是：為什麼具有生育能力的女性身體會對單身男神造成精神上的壓迫？男性精力和自然萬物生長的力量有何關聯？女性生育能力，在印度教或地方信仰上的象徵體系，被安排在什麼位置上？

在當代社會中，某些女人已經擁有控制自己想不想生、要不要生，什麼時候生孩子的意志與能力。面對纏繞了階級、宗教、種族、年齡、世代、多樣化社會角色的女性身體，擁護傳統習慣的地方社會該如何重新定義自身的價值取向，以回應憲法與普世人權保護的自由，已成為政治辯論難以迴避的課題。

小結

究其然，現代憲政與傳統信仰之間的關係究竟如何調和，在印度仍是很棘手的問題。像這次薩巴里馬拉寺廟的性別歧視爭議，既引發了人民之間的對抗，也因為政府與法院對「社會」有不同理解與期待，使得整起事件不僅不是「化外之地」的問題，甚至被高度政治化了。

然而，在社會中安身立命的人們，既是國家的公民，也是政府的選票，更是地方文化滋養的傳承者，多重的權力聚焦、規訓著特定人的「身體」上，她還擁有多大的「能動」（agentic）空間呢？

兩個地方媽媽在勇敢進入寺廟轟動全球後，如今卻需要隱身保護自己的人身安全。這起事件不僅止於國家法律與文化習慣的衝突，其中的性別「暴力」也值得關注及反省。薩巴里馬拉寺廟事件將成為印度婦女運動重要的里程碑，因為它告訴我們，性別不僅僅是人世間的問題，也是人神共憤的主題。

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• 文：林汝羽，英國薩塞克斯大學發展研究中心博士研究員。李柏翰，畢業於東吳法研所國際法組，目前於英國薩塞克斯大學從事博士研究，主要關注弱勢群體健康的社會因素及相關國際人權法之議題。目前也是法律白話文的編輯之一。
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