賴昭宏／「切身」之痛——談《那個靜默的陽光午後》與大體捐贈
這是一部有關「大體捐贈」的紀錄片。大體捐贈，又稱遺體捐贈，即死後將自己的身體捐出給醫學中心，作為醫學生解剖課、模擬手術之用。要觀眾買票來看捐贈遺體，有多少人會有興趣？又有多少人願意接觸這課題？搜索上映後的報導，大多也以「導演大膽拍攝大體捐贈這個禁忌的課題」為文章開端。然而，
臺灣這些年來在生命教育的努力是有目共睹的，談論生死課題從學校教育開始，死亡已不再是一個禁忌。不過，說到大體捐贈，一般人還是會提及華人社會的「入土為安」「死要有全屍」等墨守成規的想法。《那個靜默的陽光午後》所記錄的不只是死亡，還有日常中的生命與愛，為觀眾解開對大體捐贈的疑惑和猜想。
捐贈遺體的意願者將遺體捐贈給醫學中心後，都被稱為「大體老師」或「無語良師」，以「身教」為醫學生「上課」。這部紀錄片有別於以往對大體老師的歌功頌德，導演將鏡頭聚焦在家屬。而家屬其實也並不「偉大」，他們只是為了完成摯愛遺願的平凡人。
片子一開始就帶出女兒不希望讓媽媽去「那裡」，父親窺探地問「有在講說媽媽現在是去到哪裡了？」「應該是不錯的地方吧。」女兒回答。一來一往的家常對話，卻沒有明說「媽媽去了哪裡」。因母親的遺願是捐贈大體，讓原本疏離的父女不得不開始對話、安排後事。
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漫長的告別
等待，是大體捐贈家屬首要練習的功課。
大體捐贈意願者在病危階段時，家屬必須聯絡遺體捐贈中心，由中心評估遺體是否適合做捐贈。意願者在死亡後，其遺體須在限時內（8或24小時）送抵醫學中心，至少需要一至兩年後才可做教學解剖或模擬手術。
醫學生在遺體教學啟用前，得先做家訪，「認識老師」是人文教育的一環，讓這堂解剖課不再只是醫學教育。正式上課前，醫學院會根據該院宗教來進行啟用儀式，學生們在大體老師結束授課後，仔細縫合切口（保有全屍）並舉行送靈儀式，火化後再讓家人決定後續安排（入土為安）。從儲備到教學結束，整個流程至少需要二年以上的時間。片中的父親林宗惠的朋友這麼說：
林先生每個月至少從嘉義上台北一次，跟已做了防腐的太太說話。「就算聽不到，我還是要說」，憨厚老實的林先生，面對裝在屍袋中的太太依然閒話家常，告知太太家裡一切安好。
大體捐贈意願者去世之後沒有告別式、喪禮、也看不到遺體，因為家屬必須在限時內將親人送到醫學院。就算親人去世了，遺體還在，只是寄放在某醫學院的遺體儲放處。一日沒告別，她依然在。也因為死後沒辦任何儀式，許多人都不知道或不確定而不敢探問。「沒有人知道我現在單身啦！」林先生笑著說，臉上盡是落寞。
林先生的愛妻從去世到啟用，家人等待了三年。
這三年來，林先生妻子的大體一直在醫學院等待著給醫學生上課，家屬就像懸掛著一件未完成事件：往生者未出殯。異於常態和傳統的死後處理，讓留下來的人也必須承受異於常人的壓力，及延長性的悲傷。
導演提到林先生在取鏡時的情緒一直都很平穩，沒想到大體即將啟用的最後探訪及在妻子的火化現場，他卻崩潰大哭了。三年的等待就如同悲傷被按下了暫緩的按鈕，等待摯愛捐贈的心願圓滿完成，等待真正的告別。最後，暫停的悲傷才會再次襲來。
在大體老師的啟用儀式，林先生問孩子要不要看媽媽，女兒搖頭，他也哀傷的搖搖頭說「我也不要看了。」大體老師的啟用儀式，是家人最後一次的會面，也是大體老師正式「授課」的第一天。儀式代表著結束，也是一種開始。
林先生的不捨，或許不是摯愛即將被劃上千萬刀的痕跡，而是這個「真正的告別」令人心痛。只要還有機會見面，哪怕是隔著一個袋子或是一扇門，都還不算永別。當妻子成為大體老師給學生解剖的「切身」之舉，家屬所承受的是從此不再相見的切身之痛。
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臺灣的大體捐贈
臺灣有兩大遺體捐贈系統，分別為七大醫學院（台大、陽明、國防、台北、長庚、輔仁、馬偕）共同成立的北區七家醫學院遺體捐贈聯絡中心，以及慈濟大學的遺體捐贈室。
兩大系統的捐贈數據大相徑庭，北區七家醫學院遺體捐贈網站上雖沒提供具體數據，但根據報導顯示，每年平均逾500人簽署，供15個學生共用，而理想的學習品質為6至8人共用一副大體。慈濟大學的志願簽署捐贈總數則已高達38,566人，其捐贈人數較為穩定，平均可供4位學生合用學習，教學品質較佳。
片中令我印象深刻的另一個人物，是教授解剖課，也是大體捐贈勸募人——蔡怡汝教授。蔡教授在大體解剖課上的嚴謹要求令人敬佩，醫學生除了醫術，人文素養更為重要。
如何能視病猶親？這就是學生在使用大體老師前，要先訪問家屬的主要目的。這一位大體捐贈者不是無名氏，也曾為人女兒、妻子、母親。醫學生拜訪時，林先生帶著照片和學生分享，聊著談著眼淚決堤，來訪的醫學生顯得不知所措。當他們在認識了大體老師一生的經歷之後，劃下第一刀時是否將更用心學習？
導演在訪問蔡教授的時候，她提到自己的父親也曾說過要將死後的身體捐到輔大去，但遭蔡教授拒絕。蔡教授雖是大體捐贈勸募人，而當自己的親人想要捐贈大體時，卻也無法坦然地敞開大門歡迎。不管贊成或反對，其實都包含了家人的愛。
大體捐贈的家屬
大體老師在化為灰燼前，以靜默身教給醫學生上課，然而到底有多少家屬願意成全至親的遺願？成全，需要背負更多的壓力。
我也簽下了大體捐贈意願書，這是跟家人商討後才簽下的。縱然自己很支持這項捐贈計劃，但當朋友聽聞這計劃後興致勃勃地說也想參與，我往往都會勸說他們先和家人商量後再做決定。
簽下意願書之後，也要為自己的後事做安排，包括去世後要將身體送往哪裡？火化之後想要如何處理？如樹葬、海葬、花園葬等等。將該交代的事情都交代清楚，將自己的決定也一併通知重要他人，以防在自己去世之後，轉由家人承受不必要的壓力。
這部片子上映後，陳志漢導演說觀眾分成捐與不捐的兩極化。有別於器官捐贈，遺體捐贈或許需要更多時間做交代，但兩者都是承接了舍與放的意念。
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平凡亦慎重的一刀
第一次看這部紀錄片的時候，是系上的教授帶著我們一起進電影院看的。看片時心也揪著痛著，因為片中的每一個人，都是我經歷過的身份。無論是大體捐贈意願者、大體解剖課協助志工以及大體老師家屬，每一個身份都是自己親身經歷過的痛。
紀錄片中的解剖課上出現一幕學生哄堂大笑後被老師喝止的畫面。這一幕或許不是為了讓觀眾評價什麼，而是帶出一些隱憂，譬如大體捐贈滿足了醫學上的學習需求，解決了醫學生在進入實際工作場域前的學習資源，倘若這樣的「便利」成了「理所當然」，會不會從此就不被珍惜，不再認真以待？
我，無論身為意願者或是家屬，對醫學生的期盼就是未來能夠成為一名不僅有醫術，也要有人文素質的醫生。減少病人的痛苦，舒緩家屬的失落，在醫病溝通上能夠說人話，而非滿口醫學術語。
人文和醫學就像唇齒相依，缺一不可。梁坤義防腐師在訪問中提到防腐的過程「凡事不追求快，但一定要準」，教育也無法快速，但心一定要正。大體老師是一個不打不罵不發脾氣的老師，他們用身體讓醫學生去探究和學習，讓醫學生日後成為醫生，能對真正的病人進行更準確的治療。
看過這部紀錄片，不得不佩服導演將生死的畫面拍攝得如此自然，讓生與死變得無違和。死亡本是我們的日常，而非無常。追思會上，片中的女兒說：
我的母親如此的平凡卻又如此的不平凡。她的生命已經結束，但她留下無盡的愛。
遺體捐贈中心上的每個數字背後都是一個平凡人，平凡的生活，平凡的經歷生老病死，而每一個數字都將化成醫學生在畢業前的最後一刀，以及成為醫生的第一刀，即平凡亦慎重。
（※ 本片將於「第十一屆台灣國際紀錄片影展」放映，場次為5月4日、5月7日，放映地點：光點華山電影館，詳參完整場次表。）
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▲ 《那靜默的陽光午後》紀錄片預告。這是一部有關「大體捐贈」的紀錄片，記錄的不只是死亡，還有捐贈者及其家屬的愛。
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▲ TIDF台灣國際紀錄片影展即將開展！（點圖前往）
