張玉珊／LGBT是如何被「打」擊的？從馬來西亞公開鞭刑女同志談起

今年（2018）九月初，馬來西亞發生了一起轟動全國的鞭刑案。在登嘉樓州（Terengganu），兩名穆斯林女子因企圖發生女女性行為（Attempted Musahaqah），而被執法人員逮捕並控上法庭。

兩名女子觸犯了登州伊斯蘭刑法第30條——Musahaqah——此條文最高刑罰為罰款不超過馬幣5,000元（約台幣37,440元）、監禁不超過三年、鞭刑不超過六下，或可處以三項刑罰裡任何組合的懲罰。兩名女子在認罪後，被法官判決處以罰款馬幣3,300元（約台幣24,400元），以及鞭刑六下。

馬來西亞伊斯蘭法（下稱伊法）大多將Musahaqah定義為「女同性戀性行為」或「兩名女子之間的性行為」。嚴格來說，將Musahaqah等同於女女性行為並不完全正確。Musahaqah指的是摩擦陰道的性行為，但女女性行為不只限於此，也有使用假陽具、手指等插入陰道或肛門的行為，那麼這些性交方式是否也被歸類成Musahaqah呢？

根據伊法，上述行為皆包括在內，因這起鞭刑案裡的兩名女子，在被捕的同時也發現持有假陽具。雖然持有假陽具不代表兩名女子就會使用假陽具發生性行為，但執法官員顯然是因假陽具而將她們逮捕的。早在2014年，就有兩名女子在飯店被逮捕，後來也是以Musahaqah罪名被提控。這兩起案件相當類似，都是在身邊發現假陽具，這兩名女子最後也認罪；不同的是，2014年的案件是直接被控女女性行為（Musahaqah），而不是企圖發生女女性行為（Attempted Musahaqah）。

馬來西亞允許公開鞭刑？

本次案件引起軒然大波的原因之一，還包括公開施以鞭刑的做法，在法律的定義和程序上也有不少的歧義。首先，馬來西亞有兩套法制，分別是伊法和民法（或俗稱的世俗法）¹，以下簡單列出兩者的差異：

簡單來說，這起公開鞭刑屬伊法範疇，但伊斯蘭法庭（下稱伊法庭）和宗教局並無權限鞭打受刑人。伊法庭及宗教局若需要執行鞭刑，必須向聯邦政府內政部的國家監獄局提出申請，要求監獄局派出執行鞭刑的官員（caning officer）。

弔詭的是，根據1955年監獄法（Prison Act 1995）和2000年監獄法規（Prisons Regulations 2000），從監獄局派出執行鞭刑的官員只能鞭打「囚犯」。而這裡指的「囚犯」，是以1955年監獄法為依據，即無論被定罪與否，在監獄中被囚禁的人以及假釋的犯人。然而，這兩名女子並不是囚犯，她們沒有坐牢，也非假釋的犯人，所以鞭刑官員是沒有權限對她們施予鞭刑的。

進一步來說，伊法庭是否有權要求監獄局派出相關官員？因為監獄局並不隸屬伊法庭或州政府的管轄，而是屬於聯邦政府內政部的管轄。既然如此，為何內政部批准相關官員，去執行這場鞭刑呢？

在事件爆發後，首相署法律部長就公開表示，聯邦政府無權干涉這場鞭刑，因為伊法和伊法庭都屬於州政府的管轄，而非聯邦政府。但是從程序上來看，聯邦政府其實有權力干涉這場鞭刑。例如在監獄局指派執行鞭刑的官員時，聯邦政府就可以管轄範圍不同等的理由，下令暫緩或甚至不派出任何官員，直到管轄範圍及職責歸屬的問題釐清為止。

因此聯邦政府無權干涉之說，極有可能是政府無意干涉，卻假託沒有權限；或是新政府仍不清楚程序如何。若是前者，聯邦政府可能是為了避免被政敵指控「支持LGBT」，而選擇將這件事情全部推給登州政府，並對外強調自己無權干涉；而若是後者的話，則讓人擔憂新政府的執政能力。

涉及性少數的馬來西亞伊斯蘭法

除了Musahaqah，馬來西亞伊法也有不少刑罰涉及性少數，例如男扮女裝／女扮男裝、跨性別（Pondan）²、肛交（Liwat）³等等。這些法律裡，存在著許多的灰色地帶，而當中對跨性別的衝擊最大。因為他們不僅會被男扮女裝／女扮男裝罪名提控，也會被企圖肛交（Attempted sodomy）⁴的罪名提控。

如何才能證明當事人企圖進行女女性行為（Attempted Musahaqah）和企圖肛交（Attempted sodomy）？如果當事人正在進行或已經進行了上述的性行為，為何不直接以女女性行為（Musahaqah）和肛交（Sodomy）罪名逮捕他們呢？

法律並沒有明確說明如何才算是「企圖」（Attempted），不僅舉證上有許多灰色地帶，伊法庭也不一定能夠成功以「企圖XX」的罪名將他們入罪。然而，大多數當事人都會因為害怕被公開、沒有律師代表、沒錢請律師等原因，最終選擇認罪。加上在伊法留下案底，並不如民法般的案底對當事人造成後續影響，所以許多當事人也會選擇趕緊服刑，結束掉案件。

這些用來對付性少數的伊斯蘭法及其灰色地帶，不僅經常用於逮捕性少數⁵，也讓性少數一直處於污名的狀態，更讓掌權者有機會利用LGBT來作為他們的政治工具，獲取選民的支持和攻擊政敵。

號召民眾觀看公開鞭刑

雖然鞭刑在馬來西亞伊法和民法裡並非罕見，然而登州伊法庭將這次的鞭刑廣為宣傳，甚至主動召開記者會，這種做法是相當罕見的，無法不令人懷疑其背後的政治意圖。

同時，審判此案的法官在宣讀判詞時表示，兩位當事人所犯下的，是一個非常嚴重且違背上蒼旨意的行為。實行鞭刑當日，法官也強調鞭刑是為了提醒和教育當事人和社會大眾，不要再犯同樣的錯誤。

而當伊斯蘭法庭公佈鞭刑日期後，與登州政府密切合作並有宗教背景的非政府組織I-MITS （Institut Modal Insan Terengganu Sejahtera），就在其臉書粉絲專頁上，公開號召民眾出席觀看該場鞭刑，以支持州政府反對性少數的行動，以致當天多達百人出席「觀看」。

甚至，公開鞭刑事件結束後不久，在伊斯蘭黨（PAS，目前為登州執政黨）大會上，也有不少黨代表恭賀登州政府成功實行鞭刑，並表示讚許。由此可見，伊斯蘭黨是企圖通過大力「打」擊性少數，來獲取人民的支持。

此外，由國陣（BN）執政的彭亨州伊法裡，本來沒有針對女女性行為的法規，但他們接著宣布會修訂彭州伊法，並表示將增加這一條文，也將效法登州伊法實行鞭刑。這也表示國陣，或更準確來說，巫統（UMNO），也企圖和伊斯蘭黨玩同樣的把戲。

打壓LGBT被當成政治宣傳工具

令人感到訝異的是，不只有登州政府和彭州政府利用性少數作為他們的政治工具，新政府希望聯盟（PH）也同樣如此。

登州公開鞭刑案前一個月，馬來西亞接二連三發生數起與性少數相關的事件。聯邦政府以「不鼓勵公開宣揚LGBT文化」為由，要求主辦單位撤下兩位LGBT社運份子的愛國照片；吉隆坡市政府掃蕩同志夜店，並邀請有宗教背景的非政府組織「參觀」整個掃蕩過程，以向他們展示市政府「杜絕不良風氣」的決心。

上述事件以及高官們的公開言論，都大大地助長了恐同勢力。民間和網絡上針對性少數的暴力增加，也開始有民眾主動發起各種抵制及對付性少數的行動。一如一名女跨性別無故被攻擊。當問及為何攻擊跨性別時，肇事者卻表示「就是想打而已」。

一如霹靂州的某場商業活動邀請了知名女跨性別商人前來設攤，也引起當地非政府組織的抗議，主辦單位甚至允許抗議者進入會場「參觀」該名女跨性別商人的攤位。另外，社交媒體上，也有不少民眾發起抵制這名女跨性別商人和其合作夥伴的商品。⁶

雖然這些反對性少數的言論和行動並非近年才有，可是當政府和政治人物越頻密利用性少數作為政治工具，社會大眾針對性少數的暴力也越來越猖獗，甚至合理化歧視。時至今日，儼然到了令人擔憂的地步。許多性少數表示感到越來越不安全，同志也互相勸勉保持低調；有同志夜店因擔心會遭到掃蕩而選擇休業；圈內的派對活動也變得越來越少，也有跨性別者因擔心被攻擊而害怕出門。

1982年全國教令委員會（National Fatwa Council）頒布禁止跨性別進行變性手術教令，可說是政府和政治人物利用性少數作為政治工具的起始，直到1998年的安華肛交案，再到2018年新馬來西亞對合意女女性行為進行公開鞭刑等。四十年快要過去，日月更迭物換星移，馬來西亞也終於擺脫國陣長達六十年的霸權，但對性少數而言，所有事物彷若沒有任何改變，前朝政府也好，新政府也好，性少數族群一直是政府和政治人物「最愛的」政治工具，未來也將一直都是。

• 文：張玉珊，Diversity異樣成員，馬來西亞社運份子，不愛穿裙的女同性戀，致力於馬來西亞LGBTQ和性別課題。Diversity異樣為馬來西亞非政府組織，主要是向LGBTQ社群和社會大眾進行教育（education）、賦權（empowerment），以及倡議（advocacy）的社會運動。
• 延伸閱讀：Malaysia’s Sharia (Syariah) Laws on Sexual Orientation and Gender Identity, by State.；希盟執政百日：LGBT成績單