《婚姻計畫》：用愛修補傷痕，還是用婚姻評價正常？
《婚姻計畫》（The Marriage Project）是由阿提雅・阿特薩德（Atieh Attarzadeh）和荷桑・伊斯萊米 （Hesam Eslami）兩位伊朗導演所拍攝的紀錄長片，記載位於伊朗首都德黑蘭的一間精神療養院中，院方試圖推動的一項實驗計畫。
如片名所示，這項計畫的內容是從院內居民中挑選身心狀況較為穩定的男女，安排他們互相認識、交往，最後結婚。目前在精神療養院接受治療的500多個病人中，大多數的人無法恢復到可以回歸社會的程度，必須在院內終老。因而，主導計畫的醫師認為，讓這些無法離開療養院的人締結婚姻關係，也屬於「照護」的一環，可以幫助他們滿足自身的生理、性和情感需求，有正面的影響。
但這項計畫並非毫無爭議。事實上，院內的醫師和工作人員中，就不乏遲疑的聲音，許多病人家屬也紛紛表示反對。有人儘管同意院民有情感和性需求，但認為這些需求可以利用其他方式滿足；有人認為患有精神疾患的院民狀況並不穩定，也缺乏經營關係、解決衝突所需的人際技巧，婚姻內的衝突和壓力更可能使他們的精神狀況惡化。家屬則或許將有精神疾患的家人視為恥辱，認為他們根本不應該結婚；或許認定即使要結婚，也應該要找一個「正常人」，才能夠照顧他們。
導演阿特薩德在影片一開始自白，驅使她拍攝這部紀錄片的根本動機之一是「愛」，然而隨著影片推進，導演記錄著男女院民的生活點滴、院內「情侶」的互動情況，以及推展計畫的過程中，各方的思量與遭遇到的挑戰。觀眾將逐漸發現，這部紀錄片涉及的主題既是愛，卻也遠遠不僅是愛，還包括了精神疾患的照護、親密感的想像、婚姻的意義，以及我們如何看待「人」這件事情。
精神病患需要的不只是身體照護
由於幾起由精神疾病患者所犯下的重大刑事案件，患者的照護近期也在台灣成為一個吸引了大量注意力、討論和爭議的主題。儘管精神疾病逐漸擺脫了某些舊日污名，不再單單被視為個人「不努力」或「軟弱」的結果，但在「疾病」的脈絡下，卻也促使許多人選擇以高度病理化的角度看待精神疾患，強調以藥物與治療來處理、控制表象的症狀，甚至是疾病本身的排除（所謂「治癒」）。
然而，這樣的態度卻忽略了，精神疾患經常和個人的生命歷史、成長經驗，以及所屬的社會環境息息相關。換句話說，若病徵是我們所看見的圖像，那麼個人在心靈、情感與人際、社群關係上的缺失與不安，經常就是觸發、鋪陳這幅圖像的顏料。另一方面，過往的汙名和精神疾患的治療方式也經常造成他們與社會的隔離。他們往往不被期待，甚至不被允許和外部社會有太多積極的互動，但這種隔離卻可能反過來觸發更多的不安。
由此看來，精神疾病患者所需要的，遠遠不止於疾病和症狀的治療。在身體之外，他們的心靈需求也應該被看見，而很多時候，和他人建立連結，累積親密感與安全感，可能正是得以穩定其身心的關鍵。
儘管主導「婚姻計畫」的醫師強調，締結婚姻關係的主要目的是「至少可以滿足院民的生理性需求」，但從對院民的訪問中我們卻發現，對於大多數的人來說，重點並非身體接觸。相反地，他們希望透過建立親密關係，與他人產生連結，進而創造、肯定自己的意義，找到自己在世界上的位置。正如同紀錄片導演所說，很多時候，是「愛」成就了院民們眼中的光芒。
愛是什麼？
然而，「愛」究竟是什麼？儘管導演或紀錄片中的人物都沒有主動提出這個問題，這卻是一個在觀影過程中，時時刻刻環繞我心的疑惑。
由史派克．瓊斯執導的電影《雲端情人》（Her）裡最為人傳頌的一句台詞是：「墜入愛河是一件瘋狂的事，那像是某種被社會認可的精神錯亂。」許多人對這句話感同身受，因為我們都曾經驗過，自己因為愛情或愛慕之人做出不符合自己預期、不合常理，甚至可能被視為瘋狂的事情。但這些在其他情況下不被鼓勵或允許的事情，一旦冠上了「愛」的名號，就可以獲得合理性，蒙上浪漫的面紗。
在《婚姻計畫》裡，我們卻發現，對於「正常人」來說可以被接受的「瘋狂」，在人們視為「瘋狂」的世界裡，卻成為了禁忌。這難道是因為，在推崇愛的同時，我們其實也悄悄地承認愛具有毀滅性的力量，因此認定某些人勢必無法處理愛所帶來的衝擊與消耗？還是反映了，很多時候我們對於「瘋狂」的定義，亦浮動又刻板？
換句話說，所謂的「正常人」中，許多人從未有機會學習愛的意義與實踐愛的方式，而這可能才是某些傷害發生的根本原因。因此，我們又如何能確定，那些不被社會視為「正常」的人，不會更有能量、更知道如何接受與給予愛呢？
因此，究竟是愛本身有毀滅性的力量，還是我們對愛的詮釋限制了愛的想像，進而鼓勵的這種毀滅？
比方說，主流社會傾向把愛等同於親密關係，而且必須符合某種特定樣貌，使得許多人深信不疑，獲得愛的唯一方式就是投入某種主流認定的親密關係形式——如婚姻。為了維持某種婚姻樣貌，我們也就此認定，「婚姻經營」必須仰賴特定的社會技巧，故「缺乏社交能力」也就成為紀錄片中，許多人反對婚姻計畫的原因。
但愛的方式何其寬廣。這麼說的意思並非，付出愛、經營關係，以及維持婚姻不需要仰賴任何的能力，但婚姻是否是獲得與成就愛唯一的管道？對於《婚姻計畫》裡的院民來說，他們確實可以從愛中獲得能量，但愛必須與婚姻「綁樁」的社會現實，卻反而可能使他們失去獲得愛的機會。
婚姻又是什麼？
這就帶領我們來到下一個提問，那就是：婚姻的意義是什麼？人為什麼要結婚？當我們渴望婚姻時，我們渴望的對象，難道不是社會框架下，婚姻被賦予的特定內涵跟想像？
我們可以在《婚姻計畫》裡看到，因為社會文化的緣故，婚姻被賦予了極高的意義，也是被正式「認可」的、獲取親密感、愛和性的方式，甚至成為一種「正常」的表徵。於是，當院民表達結婚的慾望時，他們所描述的場景和需求其實涉及和他人的連結、親密與安全感，但在當地社會的文化背景和價值觀下，這樣的需求只能透過「婚姻」的語言表達。
另一方面，婚姻似乎也成為院民和家屬試圖實踐「正常」的一個步驟，渴望透過結婚、生育等「一般人」的人生歷程，來擺脫精神疾患的汙名，也讓自己重新回歸主流社會。
然而，當婚姻成為所謂的「正常化管道」，這是否反而成為婚姻關係的壓力來源，而不再是理論上，應該可以滿足情感需求、使心靈獲得安穩平靜的方式之一？更進一步來說，締結婚姻之可能，是否又成為判定一個人正不正常的標準之一？在紀錄片中，被篩選出來有結婚資格的院民需要經過一輪又一輪的訪談，證明自己有能力處理婚姻關係。
然而如前所說，一個人結婚的能力，不一定等同於愛的能力。而這項婚姻計畫究竟是用愛幫助院民更好地融入主流社會、和外部建立連結，還是用愛——或說婚姻——當作標準，判定一個人回歸的可能？這是看完電影後，縈繞我心的疑問。
《婚姻計畫》所處之社會有其獨特之文化背景，也因此塑造了婚姻對於人們的意義，以及社會中和婚姻有關的某些限制與想像——例如女性需要取得父親的簽名同意才可以與他人締結婚姻關係。然而，儘管這樣的文化背景並不通用於世界上其他地方，我們也不該太快地拋開對當地脈絡的了解，直接嚴厲批評這種看似「不符合現代性別平等價值」的習俗。
但紀錄片的內容卻不妨礙我們探問，關於情感需求、親密關係和安全感，真正的關鍵是什麼？而當我們談起婚姻，我們的想像又有什麼意義？更直白地說，在當今的台灣與所謂「西方進步社會」裡，愛與婚姻也經常未能脫鉤，人們仍舊想像這兩者必須共同發生，但這卻反而可能是導致許多「瘋狂」的原因。而對精神疾病患者來說，當愛所帶來的精神性滿足可能是救贖的同時，愛與婚姻的綁樁卻不然。
