安樂死難題：許一個善終，完成人生旅途的《天堂計畫》
法國片《天堂計畫》（Everything Went Fine）在1月7日於台灣正式上映，該片改編自真人真事，故事敘述一名年過八十的中風患者，尋求獲得安樂死的過程，而這其中牽涉各種道德倫理與法律議題。這一次，司法流言終結者試著與各位讀者討論，關於善終與死亡的議題。
在過往醫療不發達的年代，得了重症的病人去看了醫生之後只會得到兩種結果：「一個是死，一個是活。」然而在醫療發達的今天，現今的技術在死跟活之間開闢出了第三條「半死不活」的路——「人工的活著」。
當氣管被切開插進呼吸機，餵食靠鼻胃管，小便必須靠導尿管，縱使每天翻身擦洗，下半身仍然會長褥瘡。另外無法摘下呼吸機，基本上也無法說話。視神經已經萎縮，也無法看看外面的世界。
曾有人提出疑問，當面臨只剩下上述治療方式的時候，家人表示「能不能在我還保有自我意識的時候，讓我體面而完整地離開？」你應該勸他接受人工的呼吸、人工的心跳，人工的活著嗎？
安寧緩和醫療條例
為了尊重末期病人之醫療意願及保障病患權益，我國其實早在2000年時，就已經訂有《安寧緩和醫療條例》，而這邊所指的「末期病人」是指罹患嚴重傷病，經醫師診斷認為不可治癒，且有醫學上的證據，近期內病程將不可避免地進行至死亡。
依據《安寧緩和醫療條例》規定，末期病人可以簽署同意書，選擇減輕或免除生理、心理及靈性痛苦，同意醫生施予緩解性、支持性之醫療照護，以增進生活品質的安寧緩和醫療，或者選擇是否接受心肺復甦術或維生醫療的施行。
維生醫療是指僅維持生命徵象，但無治癒效果，而只能延長其瀕死過程的醫療措施，至於心肺復甦術則是指對臨終、瀕死或無生命徵象之病人，施予氣管內插管、體外心臟按壓、急救藥物注射、心臟電擊、心臟人工調頻、人工呼吸等標準急救程序或其他緊急救治行為。
此外，為了尊重病人醫療自主、保障病患的善終權益，同時促進醫病關係的和諧，我國也在2015年制定《病人自主權利法》，具完全行為能力人可以預立醫療決定，也就是指事先立下之書面，指明處於特定臨床條件時，希望接受或拒絕的維持生命治療、人工營養及流體餵養或其他與醫療照護、善終等相關意願的決定。
刑法加工自殺罪
電影中的警察表示，在法國有所謂的「未阻止他人自殘罪」，而在我國則是有所謂的「加工自殺罪」，實務見解認為，《刑法》第275條加工自殺罪訂定的意旨，乃是因為生存權是《憲法》第15條所保障之基本人權，為落實憲法保障生存權此一抽象規定的意旨，因此我國《刑法》分則編第22章除設有殺人罪章的規定，用以制裁殺害他人而徹底剝奪他人生存權之犯罪行為之外，也用以保護個人法益中最重要之生命法益。
也就是說，只要生而為人，無論其生命力之強弱、生理或心理之健康狀態、個人有無生趣等，即便是罹患重病或絕症而命在旦夕者，均是刑法殺人罪所應保護之人，並無所謂無生存價值之生命，因此，任何人對之加以殺害，均構成刑法所要加以制裁之殺人罪，這就是刑法對生命法益係採「生命絕對保護」的原則。
但是為了貫徹「生命絕對保護原則」，對於教唆或幫助他人自殺者，則仍有加以處罰的必要，這就是《刑法》第275條第2項規定：「教唆或幫助他人使之自殺，處5年以下有期徒刑」意旨所在。此種規定雖然與「得承諾者，即非不法侵害」之法諺有所違背，但也正足以彰顯「生命是一種不得放棄之法益」，即使自己也無權放棄自己生命之法益。也就是說，法律根本不承認法益持有人對自己之生命法益有處分權，就算有「事實上的處分」，該處分亦屬無效。但所謂的無效，是指受囑託的行為人不得以此作為阻卻違法的事由，並非是指在《刑法》上毫無意義。
安樂死議題
目前醫學界針對安樂死，有三種定義：
- 主動安樂死（Active Euthanasia）：主動為病人結束生命。
- 被動安樂死（Passive Euthanasia）：停止療程（例如：除去病人的維生系統、讓病人停止服藥等方式），使其自然死亡。
- 協助自殺（Assisted suicide）：協助自殺是病人主動要求，並親自執行結束生命（例如：通過服藥方式）。
安樂死目前在我國仍未合法化。而在國外，最有名的安樂死合法地點，莫過於是瑞士。在《天堂計畫》一片中，我們看到在瑞士安樂死的相關網站上有一句標語：「生死尊嚴，自己做主。」而電影中協助執行安樂死的單位則是採取協助自殺的方式，選擇安樂死的人，必須自己喝下兩杯藥水，隨時可以決定反悔。
電影中的主角已屆85歲高齡，而且還是一名中風病人，縱使並非相當嚴重的中風，但其生活自理能力也受到影響，因此選擇安樂死，當被詢問到為何選擇安樂死時，他表示這樣的生活模式，已經不是原本的自己，希望如果要活著，就應該尊嚴的活著，並反問「苟延殘喘算好好地活著嗎」？
小結
知名藝人蔡康永曾於節目中分享一個故事，一名好友告訴所有的親友，他希望他的喪禮可以辦成舞會，大家打扮華麗，並隨著輕快的音樂跳著舞，希望大家可以以這種形式來好好地與他告別。
一直以來，我們的教育一直告訴我們，應該如何好好地活著、面對生命等充滿正向的「心靈雞湯」，但是卻鮮少教育我們，該如何好好地面對死亡——無論是親友的死亡或是自己的死亡。
安樂死一直都是一個很沉重的議題，其中牽涉到太多的道德倫理問題，冀望在討論此類議題的同時，能更深入地正視死亡的議題與生命的意義，而非淪為大型道德綁架的情緒勒索現場。
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