雞同鴨講 ——「正義」和「公平」

年金改革爭議下，「公平正義」又成為許多當事人的口頭語。這四個字是當代台灣首屈一指的漿糊語言，若不予以透析，台灣恐怕永無寧日。

「Justice」這概念，應該翻譯為「公義」；被譯為「正義」是一個千古大錯誤。翻譯可以誤國，這話聽起來有些嚇人，大家都聽過「空談誤國」、「政客誤國」、「貪腐誤國」，然而翻譯這樁文字工作，也可以誤國？敬請沉下心來，容我細細道來。

我將由「正義」這個字詞下手，來證明翻譯是可以誤國的，而且誤很大。挑選這麼一個神聖的字詞下手，坦白說，正是因為它是神聖的，幾乎100%的台灣社會運動都以這兩個字為神牛。

近日的年金改革爭論再起，「正義」這個神聖的字眼又天天出現。面對任何神牛，都應該有庖丁進行解牛，這也是一個健康社會之必須。我願意來做一回庖丁。

「正」、「義」擺在一起的謬誤

什麼是「正」？那就是不偏不倚，例如在執法上，不因人情而偏倚，如「正直」；例如坐在椅子上挺起脊樑中坐，不向左偏，也不向右偏，如「端正」。

什麼是「義」？那就是為朋友兩肋插刀、即使面對權勢也不出賣別人，例如「義氣」。義，是一種高於世俗是非的執著；義，一定是偏頗於某一方的，不偏不頗、就事論事的人，不是一個講義氣的人。

但是，「正義」？？？？？？？

「正」與「義」是兩個矛盾的概念，在語言使用上，我們只能說「正義難兩全」，就像「忠孝難兩全」一樣。例如在法庭上，一個人不可能同時不偏不倚又義氣相挺，正如同一個軍人不可能同時披甲上陣又留在家中伺候母親一樣。

不幸的，西方的「Justice」這個字，被翻譯成了「正義」。在西方語境中，「Justice」這個概念可以被持續的討論，一本一本巨著問世，越談越清楚，但在中文語境下，「正義」這個被矛盾疊加的詞，只會被越談越糊塗。

「正義」這個詞，在意義結構上類似於「圓的方」，或「圓形的方形」；圓形，人人理解，方形，也人人理解，但是「圓型的方型」有誰理解？

混淆「正」、「義」的社會代價

讓我們來看看這種「概念的矛盾體」的社會代價。

在過去的洪仲丘冤死案中，無數社會團體上街遊行，但若檢視這些抗議活動，尤其是不帶政治色彩的抗議活動中，我們其實看到了兩股力量。第一種力量來自對軍方在洪仲丘死亡前後，處理過程中出現的隱瞞、篡改以及謊言；第二種力量，其實是嫁接於第一種力量之上，就是反權威體制欺負人。前者是一種要求制度正直的力量，後者是一種「路見不平拔刀相助」的義氣力量。

或問，這兩種力量合流到一起，在社會運動中本來就很自然，有何可大驚小怪？

這問題可以這樣說明：正直不可因義氣而偏向，義氣不可施壓於正直。

制度、法律朝正直的方向改進，需要深思熟慮，而義氣的力量效果，需要當下的爆發。以當下爆發之義氣，要求制度、法律的瞬間改變，必然有其嚴重的後遺症。

以洪案為例，當時馬英九在全民義氣的壓力下，一天之內就決定撤裁軍事法庭系統，沒有給社會充分討論其他方案的時間，焉知10年之後，台灣不會為這當天的社會義氣而付出國防法治的代價？

台北士林文林苑的案例，更能說明「正」與「義」混淆的社會後果。台北市政府依法行政拆除，這是正辦。青年學生看不慣建商強壓住戶，這是仗義。結果是，仗義的仗義了，正辦的人以後不敢正辦了，台北市的都更停擺。

回想看看，台灣今天的社會運動中，有多少人分得清楚「正」與「義」？多少年輕人弄不清楚他們心中的那一把怒火中，其實既有「義」的成份，也有「正」的成份？多少人未能意識到，在一個公民社會中，「義」如果永遠壓過「正」，日久天長之後，「義」最終也會變成某種欺負其他人的力量？

電視節目、名嘴，在台灣多已化身為義氣的天使，日日月月年年義憤填膺；媒體以及社運的兩相夾擊之下，台灣的正直機制，已經沒有思慮周密的空間。

「公」與「平」是矛盾的

「公平」這一語詞的問題，恰如「正義」，它被用來代表英文「fairness」的含意。事實上，「公」與「平」是兩個矛盾的概念，代表的是兩種不同的狀態。

「平」是「平等」之意，一塊餅分給八個人吃，每一人都同等份。「公」，則是牽涉到眾人的事務時，必須講出一個讓人服氣的道理。在「平等」之下，沒有道理好談，那就是一個數學概念，大家都一樣。

如果硬講平等，那一定出現不公。例如，某幫派分贓，在講義氣之下，一律平等，但是通常有人會提出，人人貢獻不一樣，所得卻一樣，這樣不公道。當鐵達尼號沉船，孩子第一，婦女第二，男人第三，這也是公道而不平等。

事實上，除了宗教慈善組織講究平等，人類幾乎所有其他的機構組織，都把「論功行賞」、「一分耕耘一分收穫」視為公道。歷史上，凡是實施一切平等的社會，都已經解體失敗。

也只有在極少數的情況下，經濟的分配才會講究絕對平等，例如發放消費卷時一人兩千元。但是在減稅或增稅政策中，倘若不分貧富級距而一律比例一樣，那就是不講公道。

所以「Fair」或「Fairness」，正確的翻譯應該是「公道」，而非「公平」，因為平就不可能公，公就不可能平。

「平」如果要找個英文的對應字，應該是「equal」，如在「All Men Are Created Equal」這句話中，人人生而平等。生來平等，指的是機會的平等，而不是保障將來財富一定平等，否則就不公道了。

應用在當下的年金改革爭論中，社會首先要搞清楚的是：年金的改革，究竟爭的是「公道」還是「平等」？這共識不先建立，後果只能是吵架和欺凌。

翻譯誤國！現在台灣，只要不平等，就喊不「公平」，這是一種「以平害公」，以平等之名為害社會公道的習氣。

台灣急切的需要以下：法律、制度的正直，平民仗義的勇氣，對於社會公道的思辨能力，慈悲為懷的平等精神。但是，這四種力量的名字，不叫做「公平正義」，而叫做「公道、機會平等、正直、義氣」。

「公平正義」是個漿糊語詞，陷進去了，你就陷入了思辨能力以及行動方向的漿糊缸。人們的用語習慣或許難以改變，但是下次當你遇上一位「公平正義」不離口的人士時，請先判斷一下，他是在講社會公道呢，還是在為大家爭取機會平等？他是意在推動制度及法律的正直性呢，或者只是在仗義？

背後的語言學原理

後記：對於想進一步瞭解當代中文內的類似謬誤之讀者，補充其背後的語言學原理如下。

首先要徵求讀者的一點點耐心，略略談一下中文（或漢語、漢字）的語言結構。

在歷史的文言文下，中文是一種以單個漢字疊加，以表達複雜意義的語種。以「聰明」這個今天一年級小學生都使用無礙的雙字詞來說，在100年前的文言文語境下，它不是一個概念，而是兩個概念的疊加，「聰」加上「明」。「聰」指的是耳朵聽音的銳利，「明」指的是眼睛看東西的銳利。因此，有成語說，「耳聰目明」。

由於「聰明」是兩回事，因此我們可以說某個人「聰而不明」（例如對視障），某人「明而不聰」（例如對聽障）。

今天你問任何一個台灣的高中生，「聰明」的英文怎麼說，他會回答那就是「wise」或「cleaver」 （絕大多數的中國大陸高中生的答案也一樣）。好，問題來了，一個疊加式的複雜概念，在翻譯的過程中被簡化為一個簡單概念，而且還偏離了原義。

英文是強勢語言，當年肯定是一位中國人，或中文半生不熟的傳教士，把「wise」或「cleaver」翻譯成了「聰明」，然後就沿襲使用了。結果就是，今天使用中文白話文的人，喪失了對「聰明」這複雜概念的掌握能力。

如果讀者至此感覺，這又怎樣？無傷大雅的小事一樁。那麼，就讓我們來看另外一個例子，「英雄」。

「英」與「雄」，代表的是兩種完全不同的人格氣質。我們可以說一個人「英氣十足」，或「雄心十足」，若以人物論，我們可以說項羽是雄，而韓信是英，如果你高興，你也可以說某人「英氣有餘、雄氣不足」。

同樣的，我們也可以說一個人「英而不雄」、「雄而不英」；歷史上，如果某個人既英且雄，那就是不世之人才，足以成大事，因為他同時具備英與雄這兩種不同的人格氣質，非常難得，稱之為「英雄」。

好，問題來了。在詢問什麼是「英雄」時，今天的台灣人會說，就是「hero」嘛。

「hero」 指的是不畏強勢的領軍出頭人物，它的同義詞是諸如「冠軍」、「戰勝者」，他的人物形象是羅賓漢、超人或海豹隊員。那麼，中文傳統中既英且雄的「英雄」氣質，就這樣的迷失在翻譯之中了。

在過去100年的翻譯過程中，現代的白話中文，已經習慣性的把豐富的疊加概念詞，變成簡單的英文單字概念了；結果是，以中文為母語的人，既喪失了大量的傳統意象，也沒能掌握西方的傳統意象。

說中文的人，在人文概念方面，基本上越來越漿糊化。溝通、溝通、再溝通，需要的是清楚的概念，否則，雞同鴨越溝通就會越糊塗，最後雞毛和鴨毛散一地，難免光著身子打起架來。