聖經真的反同性戀？宗教經典的詮釋與極限（下）
3.羅馬書一章26至27節
羅馬書是使徒保羅所寫下，意在批評他所處時代羅馬宮廷與貴族的荒淫殘暴，並透過批判描繪出他心目中公義的上帝國的樣貌，那是一篇深富政治意義的宣言。若抽離了對相關背景的了解，將保羅對羅馬貴族的批判用在一般人身上，就有誤讀經文的風險。
對於活在那個時代的人，保羅所言是不需要多加解釋的，因為大家都聽過、也把羅馬貴族與宮廷的荒唐事蹟當茶餘飯後的談資消遣。這就像參與過太陽花運動的我們，知道邱毅曾誤將議場桌上的太陽花指為香蕉，但5百年後的人再回看這些報導時，若未全面了解這個事件，會怎麼理解？他們有可能以為太陽花又名香蕉，或那個東西就叫香蕉。聽來荒謬吧？羅馬書被當代信徒誤讀的情況，基本上與這個例子是差不多的。
前面談過利未祭所講的背景：以色列週邊民族於宗教祭祀中的性儀式和廟妓風俗，也延續到了保羅時代，許多廟妓還是年幼的雛妓。此外，羅馬帝國是一個蓄奴成風的社會，羅馬公民有權以任何方式支配非公民者，包括透過性來展示主宰權力。古典文學家Amy Richlin的著作The Garden of Priapus，和Eva Cantarella的著作Bisexuality in the Ancient World都記載了當時的羅馬，男性性行為如何以一種「展示對奴隸權力」的舉動作為普遍性的存在，無關性傾向或是性滿足，是統治階級的權力展示，也是對奴隸的壓迫與凌辱。
羅馬書一章26～27完整的意思，應該是指責那些原本並沒有同性戀傾向，卻因為當代希臘羅馬文化的流行，或為在同儕中獲取權力，扭曲自身意願去從事同性性行為，以及涉及異教崇拜儀式而與廟妓發生同性性行為。保羅所有提到同性性行為經文，都是放在關於異教的段落裡，而非談信徒信仰生活或婚姻意義的段落裡。也就是說他在意的是背離唯一神信仰，不見得是「性」。
4.哥林多前書六章9節、提摩太前書一章10節
哥林多前書六章9節，中譯本關鍵字「作孌童的」，原文malakos，原意是「軟」，不論聖經還是歷代使用希臘文的習慣，從未用來指稱同志，宗教改革時期甚至將malakos 譯為手淫。但到了1946年，英文聖經卻將malakos一字直接譯為effeminate，意指女性化、無男子氣概，足見時代的文化偏見在聖經的翻譯和解讀上所能造成的影響，後來英文聖經進一步直接將這個字譯為「homosexual」或「sodomites」。
以前後文看，malakos 這個字可能仍與拜偶像中發生的性行為脫不了關係，不然不會被放在同一組。但它的原意更接近於精神心志軟弱而貪戀著某種情慾（比方以雛妓滿足戀童癖）。
至於提摩太前書一章10節中譯本作「親男色」，原文是arsenokoitês，是由arsen與koitês兩個字所組成，arsen是指少年，koitês來自於keimai，指躺下、放倒之意，翻成白話文的話，叫撲倒少年，尤其是美少年。這是指一個人貪愛面貌姣好的少年人（不是戀童，是青少年）。保羅時代的男男之愛並非禁忌，有非常多同性戀文學流傳下來，但同樣沒有任何一本著作以arsenokoitês這個字來指稱同性戀者，或同性性行為。
看完這些，我們應該能明白對聖經作者而言，並沒有當代關於「同性戀」的概念，現代信徒不該、也無法用這些經文，斬釘截鐵的定罪同性戀者。
另外，保羅也曾寫下女人不適合講道、在聚會中要沉默的字句，教會據此壓抑女性的地位超過1500年，直到近代才由神學家還保羅一個「清白」，發現那是特定情況、而非普遍性的命令。正是與同志神學所使用的同一套考證、詮釋聖經的方法，讓女性能在教會中漸漸平等，如果教會接受女性牧師，為何不能接受同志神學的研究？
基督教的性觀念從何而來？
細究聖經，談及婚姻（關係）時，強調的是信實（fidelity）、互愛（mutuallove）、負責（responsibility），並不是生殖功能。生養眾多的「生殖邏輯」，本就是以色列人在尋找自我認同、建構自身國族意識時發展出來的觀念，因為必須有足夠人口抵禦外侮、與週邊民族抗衡，才會將不能生育視為罪與詛咒。
如今基督教的婚姻觀和貞潔觀，其實是西元4世紀左右，幾位受信仰感召的教父在「改邪歸正」前都有嚴重性成癮問題，因此將性高潮視為人類原罪存在的證據，並將婚姻和生育當作不得以的救贖。說穿了，一夫一妻的觀念跟聖經經文或教義並沒有那麼大的關係，而是教父們因自身背景去重新詮釋聖經後，發展出來的「教會傳統」。這些教父甚至還說過：手淫的罪大過性侵一個女人，因為後者還有受孕的可能，前者就完全只是罪的展現而已，當然在如此陽具中心的思維裡，是沒有女人的性自主或性滿足的位置的。
這樣的態度，直到今日還在教會當中若隱若現，例如至今仍有很多教會將自慰視為惡習，而性別平等教育所談及的認識身體、探索身體，或是民間機構出版的補充教材，談個「敏感帶」，教會就像被踩到開關一樣跳了起來，因為這等同於教唆孩子們去「犯罪」。
經文解讀的極限
同志神學有其堅實的基礎，同時也有其必須認清的極限。它僅能主張聖經並沒有定罪同性戀，卻從來沒有言及或處理那些生來就具有同性戀傾向，仍堅持以基督為信仰的同志們的處境。
但那又如何？信仰本就不是由一個人在床上的行為所定義，而是我們在床下的時間，是如何使用的。就像很多當代議題，比如因性侵受孕可不可以墮胎？不孕的夫妻能否藉助科技人工受孕？子宮受損的婦女能否找代理孕母？不治之症可不可以接受安樂死？可不可以接受插管使用機器維持生命？公民面對兵役或國家暴力可不可以抵抗？還有，萬一情慾對象兩個性別都有那又該怎麼辦？天生就同時具有男、女兩性的器官和性徵該怎麼辦？有太多的事情，都跟同志之間的感情或性吸引力一樣，聖經根本沒有留下明文指引，有的只是我們根據信仰的原則和精神，摸索出來的信仰之路。
不管是支持還是反對同志，都不該把聖經經文的字義解釋當作唯一依據，而必須持續追問：什麼才是這個信仰的核心。再者，聖經是否反對同性戀，與教會是否接納同性戀者，是兩件完全不同的事。就算對前者沒有共識，也該知道基督信仰從來就不允許我們排斥任何少數族群；你可以不同意他們，卻仍有義務善待他們。所謂耶穌基督的福音，是你的信仰讓你成為了一個怎樣的人。
一個信仰者，不管他認為同志是罪與否，都不會失去善待對方、謙卑自己去認識不同族群、並在他們身上看見自己不足、看見上主美意的本心。教義上，我們希望如何看待同性戀，是教會門內的事，但在世俗世界裡，我們該給人留一條「活路」，讓人在這個信仰之外，有平等生活下去的資格和機會。如果他們的永生，你所認識的基督信仰給不了，請讓他們在今世，以一個有尊嚴的公民的身份，過完此生。
