「耍娘」如何醜化男同志：以娘為恥？以娘為傲？
在同志驕傲的六月，各種同志相關活動光榮現身。而網路搞笑影片粉專「哈哈台」也在近內，為響應同志驕傲月而拍攝一系列網路短影集，邀請同志圈內的紅人天菜們擔綱演出，腳本則參考自同志圖文創作「語不驚人毛不休」。
影片推出後引起社群正反迴響，有人喜歡娘味十足的討喜演出，卻也有人覺得這種把同志等同於娘娘腔的再現，是種醜化與污名的再製，這樣的意見更引起作者回應。
畢竟直至今日的主流社會，娘炮、娘娘腔、Ｃ貨、妹子，仍常被視為一種羞辱他人的褻語。娘娘腔在不同男同志的人生軌跡中，留下不一樣的生命質地，可能是種難以觸碰的創傷，也可能是在癒後的新種身份；我並不否認因「娘」而受的傷害，也並非指責為何不懷抱傷口，而正因為看見某些人曾因陰柔而遭受霸凌，卻在晉身陽光主流後，反而回頭歧視過去的陰柔，我才想指出：在拒C、拒娘的男同志文化中，我們極可能也拒絕掉了具改變意義的事物。
長久以來，男同志社群內都有種「拒Ｃ文化」的存在：偏好異男樣的裝扮，渾厚的雄性嗓音，彼此要能當哥們而不能是姐妹，而不能達到此陽剛標準的陰柔男同，往往卻被排除在情慾與社交的資源以外。
拒Ｃ文化與社群內部的「男同志陽剛氣質」（gay masculinity）交互建構，藉由各種性別實踐，如健身重訓、蓄鬍剪短髮、或穿戴A&F，展現其是夠「陽剛的真男人」，向「正常」看齊，而這個正常便是以社會預設的男子氣概作模板：男人就是要有男人的樣子！因為男同性戀也是男人，所以也要表現得像男人一樣。
而這樣的「崇尚陽剛－賤斥陰柔」的心理狀態，也向外結合了異性戀主宰的污名機制：同性戀很下賤，其中陰柔的男同又更下賤。所以只要能與此切割，便能晉昇為社會忠良――如果娘是不好的，那麼我就練得很MAN；如果淫亂是不德的，那我就守貞――但要是把同志添增上陰柔色彩，把男同性戀變得娘了一點，就會如這次哈哈台喜劇影片，被認為是種「醜化」的形式，會因此喪失主流社會的認可，而遭到同志內部的撻伐。
所以男同志總處在腹背受敵的狀態：社群外既有主流異性戀的恐同、社群內亦有陽剛MAN貨的恐娘，兩股力道相互夾殺，讓人人避而走之，娘味成為種不得沾染的污漬。
然而壞的當然不是娘，壞的是「把娘當作壞」的世道。
對於所有游移於「娘是不是種污名」的男同志們：我們應該正視「娘作為一種抵抗」的意義，正因為「娘炮」仍被作為種攻擊的言語武器，我們才更該嘗試奪回娘炮的詮釋權，在語意和使用脈絡上翻新，讓污名翻轉成為可能，而不再只是把這樣的特質，當作可惡的、值得譴責的、不道德的代詞。
或許也有人會問「但有些人就是不娘啊，為什麼要以偏概全？」，我們則再需思考：為什麼一個陰柔的異男，可以不害怕其被擴及到世上全部的異性戀？而一個娘的男同，就要害怕整個群體陷入污名之中？正因為其背後隱含的，即是「不夠陽剛＝不像男人＝同性戀＝次人一等」的等式——所以即使同志把娘脫除，加入陽剛遊戲規則，同志仍隨時會回到被支配的位置。
只要同性戀，還是被認為「次人一等」；只要同性性關係，能被當作妨害名譽的指控；只要娘了一點、像女人一點，都可以是一種嘲弄或貶抑――那麼無論如何維持MAN的模樣、不說「同性戀」而改稱「同學」、抑制尖叫與蓮花指，只要崇陽貶陰的價值體系沒被挑戰，同性戀在社會所要面臨的刀光血色，依然不會有一點減免。
「娘」的積極意義，正在於抵抗以異性戀為中心的陽剛霸權，無論是隨蔡依林的音樂搖擺身體，或互扯頭髮大罵賤人，向惡意回嗆「我超娘 and I'm proud of it」——我們可以選擇贊同娘，將之經營成一種文化，操持以姐妹相稱的語言，共享戲耍男人、被男人戲耍的歷史，並將陰柔的性別展演，作為彼此間溝通的形式。
例如男跨女藝人Kiwebaby曾以《娘娘槍》的MV，要人「拿起娘娘槍勇敢做自己，對抗流言蜚語」，展現其妖嬈風騷；而今年泰國爆紅的泰劇《娘娘腔的日記》，也得看到以三個人妖作主角，呈現在眾人的歧視與不解之外，仍有友情愛情的豐富面貌。
要讓娘炮一詞壯大起來，肯定陰柔作為一種同志的認同，才有機會真正實現「不一樣又怎樣」，在擁擠的惡意中安身立命。
當然擁抱「娘炮驕傲」並不簡單，也不是每個人的處境都能收到同等善意，在現實狀況裡，如果真能藉由脫去某種特質、某項標籤，以此晉身至比較安全的位置，當然能是種妥協後的權宜之計――然而，我依然希望圈內不要否認、不要拒絕，娘也是彩虹裡的一色，猶如同志驕傲月的起點、石牆運動裡，可是黑人變裝皇后Marsha P. Johnson，丟出了第一塊磚頭。
持續在縫隙裡，鑽營起一片足以容納所有人的空間，讓娘與不娘、MAN和不MAN的男同性戀，都能做自己、表演自己的所在，在其中沒有誰比誰高尚、也沒有誰比誰低賤。
以娘為恥，以娘為傲，以娘作為構成自身的一塊。娘有其羞恥的歷史，娘也會有驕傲的未來。羞恥是不忘過去被社會排除、被異性戀宰制的憂鬱，驕傲則是擁抱娘的奮勇向前與其戰鬥姿態，懷抱既驕傲與羞恥的情感，就是娘娘腔的政治。
