紀金慶／海濤法師的佛理錯在什麼地方？
這幾日因為海濤法師，佛門又鬧了幾天笑話。
在海濤法師在7月24日的開示中如此舉例，倘若一位婦女回家開門發現老公和別的女人在睡覺，婦女應該馬上把門關起來，告訴自己這一切是「假的」，會看到這一切是自己的眼睛業障重，海濤法師建議關門後在房外打坐念經。海濤法師強調，丈夫外遇的女人是他前世的太太，以此看來，「外遇的受害者」其實才是侵占了別人的前世伴侶，丈夫的身體同我們平日使用的鈔票一般，應作如是觀，流轉共用。
上述說法，其實誤用了大乘佛法的基本概念： 「空」與「假」。無需精通，其實只要略懂佛學義理的人都知道，佛法裡的「空」從來不是「不存在」的意思，「假」也並非「虛假」的意思。
世事並非空無虛假，只是需要因緣條件
舉例說明，當我撰寫這篇文章的當下，眼睛正盯著螢幕敲打鍵盤，如果沒有接上電源線、打開主機、啟動一切相搭配的要件，「我正在著手撰寫」這件事不會成。
物質性的存在尚且如此，人事亦然。佛說一切人事物都有賴相應條件因緣合和，如條件聚合，事物存在；而一旦條件散盡，事物不存。沒有任何人事物可以無待因緣條件而永恆存在。
佛家在這個意義上談「空」，這個意義下的「空」不是「空無」的「空」，而是「成住壞空」的「空」；一切存在都有待因緣條件聚合，佛家在這個意義上談「假」，這個意義下的「假」不是「虛假」的「假」，而是「假借」的「假」。
從這條佛學基本原則衍生的生活實踐智慧是：但凡因緣條件尚在，我們盡力；而一旦因緣條件散盡，則須放下。也是從這樣的道理說，佛門並不是要人無時無刻、任何情境都無條件放下；都說人生如戲，但演過戲的都知道，沒有一個認真的演員，上了戲臺會不放感情全力以赴；佛家要人放下的，只是下了戲後別讓心思還固著在已不存在的臺上。
人情義理亦然，該收時收，該放時放，是常理，也是佛理，常理與佛理不二，「不違世間法」本是大乘佛法千百年來一貫原則。
海濤法師之解釋與上述理解不同，把「空」字講成「不存在」，把「假」字講成「虛假」。因此，這次的笑話，錯不在佛法，而在海濤法師對於佛法的錯誤解釋。
上述說的，都是一般我們在佛學基礎課程的前幾堂課，就會知道的佛門原理原則，所以要指出海濤法師這次講經說法的錯誤並不難，因此筆者認為此次海濤法師事件，值得我們進一步深思的，也許是理智與信仰的劃界問題。
理智可及之處，信仰不該亂入
在台灣，常常我們會遇到這樣的一個說法：信仰是神祕的（或奧秘的）、是超越理智的，因此不能用理智來度量信仰。
其實這話說的不錯，只是我們很少斟酌這句話真正的意涵，以致於我們將理智與信仰對立起來，進而混淆了迷信與信仰的重要區別，而錯失了宗教深刻的力量所在。
且讓我們如下分析：信仰，始於我們意識到我們理智的限度。世間理智之外，知性止步之處，我們才說：我信仰、我相信；而在世間理智可以掌握的地方，我們說：我理解、我知道。在漫長的一生當中，我們確實會遇見一些苦難或者智慧，非理智得以言喻；然而我們同時也清楚，在日常生活中，也有更多本來通過理智正常運作，便可妥善處理的人事物。
宗教最美的地方，在於信仰總在人們遭遇生命無解難題時，不離不棄的伴隨著人們，傾聽並且指引我們方向。
信仰是神祕的（或奧秘的），這意味著信仰的本質，不在於插手干預原先通過理智充分運作便可解決的事務，也因此，我也會傾向認為宗教最美好的分際，是謹守知性限度外的超然領域，而不是無視人間律法或背離社會價值的越界。
亂了這個分際，我們就可能讓原本理智可以解決的事務添上許多怪力亂神的色彩，給原先本可以理智解決的事情添亂。
這些年在台灣引發熱議的宗教新聞，從海濤法師不當的發言，到去年釋昭慧為慈濟護航的發言，其實真正引起社會質疑的地方，就在於亂了理智與信仰的分際。
在海濤法師設想的外遇事件中，明明眼睛看得見的就不需要自我欺騙說不存在，更無需扯上不可知的輪迴轉世之說。常識來看，夫妻關係遇上外遇事件，要考量的重點是如何讓情理法完善運作，能留則留，當斷則斷。
而在釋昭慧為慈濟內湖開發案護航的事件裡，本交由專業環境評估便可判斷內湖保護區是否適合變更地目，無論是否存在釋昭慧所謂的有心人士與利益團體，這些都是模糊焦點、非相關性的無謂考慮，當然更無須扯上不可知的業報，對當時不滿慈濟的網友反唇相激。
在這些令人遺憾的案例裡，宗教團體不慎的逾越了該有的界線，既挑戰倫常法律也無視於世間法裡人們接受的價值信念。
宗教所謂超越不等於踰越，超凡也不意味漠然，牴觸世間律法以及違背人倫常情常理的不當發言，既傷害人們對於宗教長久以來的情感，也動搖社會所願意給予宗教信仰的尊重；即使僅就佛學傳統來看，其實這些所做作為，也背離千百年來大乗佛學一貫的堅持，出世間法應當與世間法不即不離的不二中道原則。
適當的為理智與信仰劃界，讓理智與信仰在各自最有效力的界域，執行各自恰如其分的社會功能，這並不是要箝制宗教或拒絕信仰，相反的，是希望能將宗教放在最合宜也最美麗的地方。
