陳冠廷／人文素養是什麼？為什麼要有？

沃草烙哲學 30 Dec, 2016

在我們的日常生活中，人文素養是個會在耳邊飛來飛去的詞彙。有些人會說：「____要有人文素養」（請自行帶入醫師、科學家、政府官員等等，甚至是台灣全體國民），好像大家都該要有人文素養，缺少了就是種錯誤。但另一方面，在台灣，傳授人文素養的相關科系（人文社會學科，也就是所謂的文組或文科）似乎又常常被人看不起。網路上甚至有「戰文組」這個詞。「戰文組」的人認為文組所教所學流於個人感想心得，與所謂的「科學」相比之下很沒用。

乍看之下，我們一方面覺得人文素養很重要，但另一方面卻也不太曉得人文素養這個概念到底在幹嘛，只能用著一些似是而非，或是某種揶揄的方式去指認它，這狀況活脫像是人格分裂一樣，這是要我們怎麼教小孩啦。

在本文中，我將援用哲學與心理學的一些研究，從道德的觀點出發，對人文素養提出一種合理詮釋。¹我希望這套觀點能協助我們理解人文素養，以及人文素養「要做什麼」。我認為對「人文素養」的釐清是必要的，並且不是怎麼講都行：既然在我們的日常生活或對話中，還是會隱約認為缺乏人文素養好像不太妥當，那麼一個對於人文素養的妥當詮釋，就要能夠解釋為什麼我們會有這樣的直覺，要可以解釋出這個「不當之處何在」。

面對我們有限的道德能力

讓我們先從一個殘酷的現實開始吧！雖然我們都覺得自己是能夠講道德的人——我們一定程度遵守道德，並且有能力跟人討論道德議題——但我們「不總是」那麼能講道德。雖然我們都具有一定的正義感與道德能力，但這是一種有所侷限的能力。

美國道德心理學者格林（Joshua Greene）在他的著作中指出，在處理我群與他群的互動關係時，人類道德能力會碰到侷限。我們有偏向我群（自己人）的傾向，無法妥善對待他群以及他者（像是來自不同的國家、不同的政治意識形態或不同的性別認同等等）。但各位先不要太難過或覺得自己怎麼會那麼差勁偏心，我們本來就是在自己的社群中生活與成長，格林強調，這不是我們故意要這樣，不管你喜不喜歡，我們就是演化成這樣的。

如果上述這種偏向我群（自己人）的現象是事實，而我們又希望成為能夠公平地講道德的人，那麼其中一種做法，或許是拓展我群（自己人）的邊界²：

如果我不再把道德認同限定在狹小群體中，或許就比較不會做出過於偏狹的道德判斷和行動。

拓展大業，抽象法則幫助有限

在這種去除限制、推展邊界的工作上，德國的啟蒙哲學家康德（Immanuel Kant）或許算是個中翹楚。康德試圖提出一套嶄新的想法，要我們不再從受侷限的觀點行動。以格林的話來說，康德把「我群」的邊界被推展到最大最廣：我們都可以成為目的王國的子民！

粗略地講，康德認為道德判斷不該偏頗或出於人們的偶然喜好，而該放諸四海皆準，並強調道德會要求我們把其他人當成目的來尊重，而不是作為純粹的工具或手段來利用。因此，若我們要檢驗自己的某行動是否恰當，我們可以試想自己身處在一個目的王國之中：

試想一個由理性的人們聯合形成的國度，並自問：我用來決定自身行動的行動準則，是否可否作為這個目的王國的法則，是否夠尊重這個理性法則國度中的大家？

我們可以說，康德是企圖讓我們的道德判準不要再被個人的一些喜惡與偏好、或是對方與我們相異的諸多偶然要素所侷限，要我們不要再以此去區分對方是不是自己人——而是讓我們去想像每一個人都跟我們一樣是「目的王國」的子民。

但是呢，康德的這套說法是透過純粹的理性能力去推展出來，即便你看得懂「目的王國」這幾個字，並且對於上述概念說明都掌握得很好，但要完全設想自己就是那種國度的子民並且加以認同，時時刻刻作為自己的行動準則，相信對很多人來說會覺得太過空泛無法代入。這個目的王國並不是一個真正存在的領域，而只是基於實踐理性的抽象身分與抽象關係。

對很多人來說，這種抽象的事物本身可能不那麼具有現實感和動力，光是有這樣的認知並不足以擔保我們總是能做出符合道德的行動。由此我們或許可以得到一個暫時的結論：拓展我群（自己人）邊界的努力並不能只立基於這般抽象的推論。³

拆除不自知的偏見網羅：讓人文素養來幫你一把

直覺上，一種區分「我群」和「他者」的方式，或許是我們對於他者的陌生；然而事實上，我們並非對於生活中的他者完全不了解，重點在於，我們的所謂「了解」常常是錯的。

比如說，我們可能因為以訛傳訛，認為東南亞的外籍移工都「肖想」成為台灣人好享受台灣的社會福利制度，以此觀之，要協助我們面拓展道德邊界，人文素養的第一個重要面向，或許是讓我們具有自我反思的能力，質疑並去除烏雲罩頂般蓋著我們的各種夸談妄語，讓我們不再把每件事都視為理所當然。

我們可能會開始思考「我們對待外籍移工的方式妥當嗎？」「我們是不是都誤會他們，用著各種不好的、自以為的方式去對待他們呢？」透過這樣的反思，我們才可能終止一些現在正在進行的不合理行動。

接下來的活動本身像是一種走出舒適圈的冒險活動，在沒有那些習以為常的偏見之後，你將對於這些一個個的人感到一無所知。你以前至少對她們有點概念（但是可能不是正確的概念），而現在則必須重頭來過重新認識，並發展新的互動關係。

在這個活動中，我們可能透過事前的準備（作功課）、當下的互動等去逐步積累對於他者的認知，這種積累的認知可幫助我們更加善待與正視他者，並使得這些人與我們不再那麼疏遠與恐懼，透過熟悉而不再認為對方是純粹的他者，而漸漸也能覺得那是自己人。

我認為，這種積累的認知本身或許可以視為人文素養的一大核心。在這種說法底下，人文素養的重要性立基於道德：

僅僅擁有某些文化知識，還不算是有人文素養，要評斷一個人是否具有人文素養，得看他怎麼運用這些知識與人互動打交道。若一個人飽讀詩書，卻歧視其他族群，認為他們沒有文化，在這種觀點下，就不算是有人文素養。

想像力化為你的超能力！

前述的討論當然並未窮盡人文素養的範圍。在人文學（Humanities）中，有些學習本身並不直接地增加我們對於他者的資訊或是知識。好比說：文學與藝術。閱讀詩人或是作家的優秀書寫往往被認為是可以增進人文素養。

的確，欣賞或閱讀文學作品往往不會真的增加某些知識，我們可能是隨著劇情中的人物笑笑哭哭打打鬧鬧地一回又一回，並且能夠用比較不扁平空白、有血有肉的方式去想像人的生命。而這其實是另外一種值得珍視的特質，這些文學作品可以培養我們「同情共感」（Compassion）⁴的能力。

當我們面對著他者的狀況時，我們可能有許多充足的資訊，但不見得總是站在他的位置來跟他一起思考；要能夠對於他者作出最好的行動，我們不只是要看見我們生活中的他者，而也必須要試圖理解他們在想什麼、他們覺得自己需要什麼、如果我們在相似的處境會有何感受；如此，我們所作出的行動（不論善意與否）才比較不會變成另外一種負擔甚至是變相壓迫。

比如說，前幾年的台灣曾有雇主逼迫信奉伊斯蘭教的印尼移工吃豬肉的事件。事實上，雇主知道移工基於信仰不吃豬肉。這些雇主人也都不全然是壞人，甚有移工曾表示雇主對待自己還不錯，但在這件事情上卻以「吃了會比較有力工作」、「入境隨俗」等說法合理化自己的要求，可能未能讓自己從移工的角度去設想，忽視了移工食用豬肉時的那種背德而生的罪惡感與難受。這或許就是同情共感不足的一種負面事例。

另一方面，我們不只是單向的、孤獨的面對他者，事實上是一大群人不斷地在社會中互動著。我們也需要將自身面對他者的經驗與其他人分享，讓其他人停止自己原本的舉動、或者是願意投入我們的共同善待他者的行動中。因此，我們也需要述說他人故事的能力，讓我們能夠分享自己所擁有的想法與道德觀，並邀請他人與我們一同來思索。

結語

我所擁有的
不過就是一些愛
微小的愛
試著照亮自身所處之地
試圖照亮你
的一些微小的愛
如果你不信愛
對你來說
我就是一個無用的人

－林婉瑜〈無用的人〉

我希望本文對於人文素養的詮釋應該還算合理。在本文中，我提到了人文素養幾種面向：

反思的能力是去反省與檢驗習以為常之事務是否可能有問題，而這種能力往往可在哲學與批判性思考之中培養。

人文知識的積累則是源自於我們與他人互動所生的經驗，並能協助我們在互動中做出更好的判斷，這些知識則歷史與社會科學之中可以尋得。

而文學則有助於我們培養同情共感的能力，使我們可以設想對方的處境，使得我們的判斷與行動不至於成為另一種壓迫；另一方面，能夠更好的進行敘事，亦能與他人分享我們所擁有的想法與道德觀，邀請他人與我們一同思索。

當然，我撰寫這篇文章並不表示我自己就已經是個富有人文素養的人。從本文的這套觀點來看，像我這樣偏好抽象推論並醉心於其中的哲學宅，或許其實也還有很多不足的部分，還需要與大家一起來共同努力。

｜參考資料｜

Habermas,Jürgen （1988-1989）Morality and Ethical Life: Does Hegel's Critique of Kant Apply to Discourse Ethics,Northwestern University Law Review 83(1 2), 38-53.

Greene, Joshua（2015），道德部落，高忠義譯，台北市：商周。

Kant ,Immanauel（1990），道德底形上學之基礎，李明輝譯，台北市：聯經。

Nussbaum, Martha C.（2003） "Cultivating Humanity in Legal Education," University of Chicago Law Review 70:265-79.

Nussbaum, Martha C. （2010），培育人文：人文教育改革的古典辯護，孫善豪譯，台北市：政大出版社。

莊世同（2005），人文精神、守法意識與法治教育，《政治與社會哲學評論》，第15期，頁89-130。

張旺山（2005），人文教育的意義，《政治與社會哲學評論》，第14期，頁65-93。

本文從道德面向的探討只是對人文素養的一種可能解釋，並沒有完全窮盡，也不排除其他面向，像是從生命哲學的觀點。

當然還存在一些可能的其他做法，像是採用效益主義（Utilitarianism）的方式作為我們行動的道德準則。格林教授就是這麼主張的。但是效益主義可能存在著某些問題，因此我選擇暫時不在本文中討論這項做法。

本段關於康德的初步反思部分受益於黑格爾（G.W.F.Hegel）的觀點，並得自當代德國哲學家哈伯瑪斯（Jürgen Habermas）之爬梳（Habermas, 1988-1989）。

關於Compassion一詞，有學者翻譯為同情心（莊世同，2005，頁100），但在當前的網路討論中，同情心一詞有時是指Sympathy 並與同理心（Empathy）相對，甚至是有點負面。在本文的討論（主要是引介Nussbaum的論述），Compassion本身並未排除Empathy，即對於他人設身處地思考的部分（該書中譯本將 Empathy譯為神入，可說是相當傳神與詩意）（Nussbaum著，孫善豪譯，2010，頁114）。因次我在本文中選擇將Compassion一詞翻譯為同情共感，以避免讀者將此和 Sympathy混淆並誤以為這不包含 Empathy。