廖育廷／你願意進入機器過幸福日子嗎？——「經驗機器」的思想實驗
上一篇文章中，我們介紹了幸福的快樂論（hedonism about well-being），其中提到快樂論需要蘊含經驗要求（the experience requirement），若要影響主體的幸福程度，就必須影響主體的經驗。
有些人認為談幸福純粹只是主觀感受，他們會說：「只要你覺得自己是幸福的，那麼你就是幸福的。」但羅伯特．諾齊克（Robert Nozick）並不這樣認為，並用「經驗機器」（experience machine）思想實驗提出挑戰：
經驗機器假設有一台機器能夠透過刺激你的大腦，給你任何你想要的經驗，譬如說：看電影、交朋友或是寫小說的經驗。在機器裡面，你會以為自己的經歷都是真實發生的。如果你擔心膩味，還可以定期更改你想經驗的歷程。此外，你也不需擔心機器外的其他人會不會過得很糟，因為其他人也有同樣機會進入同一種機器。在這些前提下，你是否要進入這台機器，在機器中度過一輩子？
這個思想實驗就像電影《駭客任務》（The Matrix）或是《攔截記憶碼》（Total Recall），假定有一台強到能給你任何你想要的經驗的機器。然而，去假設有這樣的機器存在，目的不在於討論我們能否做出這樣的機器，而是討論一個基本的價值問題：
單純擁有美好的經驗，就是我們想要的美好人生嗎？
釐清思想實驗想討論的議題很重要。因為人們有時候會糾結於技術問題，讓思想實驗難以發揮功能。確實，如果我們在問的問題是：「是否應該建造一座燃煤電廠？」那麼，釐清現有的技術與代價，絕對是相關的考量。然而，當哲學家在問：「擁有正面經驗是否就能保證幸福」時，重點並不在於以我們現有的技術，是否能夠造出經驗機器。而是如果真有經驗機器，我們直覺上會怎麼選。
當然，去問在現實中我們是否做得出經驗機器，在一些脈絡下會是有趣的問題。但如果有人堅持我們必須先釐清「科幻片裡面的機器是否在現實中做得出來」才能看懂並享受電影，你大概不會想約他出去看科幻片。
思想實驗的一些細節
如同先前所提過的，經驗機器思想實驗的哲學目的，在於激發人們思考：「單純擁有各式各樣的正面感受，就能保證人生是幸福的嗎？」
想像經驗機器會提供給你各式各樣的正面感受，但代價是你必須犧牲與現實的連結。如果幸福就只是主觀感受，那麼在機器中體驗各式各樣的感覺，就是在資源有限的情況下，我們所能追求的最幸福的人生。
然而，如果直覺上你認為這種說法怪怪的，你不覺得所謂的幸福人生就是躺在一台超級VR裡面暢玩一輩子。那麼你似乎得同意幸福不只是主觀感受。
在這裡，若有人質疑：「這台機器真的能給予各種人們想要的經驗嗎？」那麼我們可以說這種提問是弄錯方向了，就像下面這樣：
- 老師：假設現在班上有一個新同學……
- 小明：但是班上沒有新同學！
或者，有些人會詢問各種技術細節，像是：「要是這台機器故障了怎麼辦？」「設計這台機器的人會不會在裡面植入恐怖的經驗？」「這台機器是不是要把我的頭殼打開、接上電極才能刺激到我的大腦？」「我在機器裡面會不會餓死？」然而，哲學思想實驗要討論的並不是這些技術問題。
以經驗機器為例，要讓思考重點正確地落在「假若經驗機器存在，人們會如何選擇？」上，我們必須排除種種技術考量，並保證以下兩件事情成立：
- 經驗機器真的會給人極大的正面感受。
- 人們只需要考慮機器中的虛擬生活是否極度幸福。
以下，我們可以看看思想實驗已有的設定是如何保證（1）與（2）。
確保（1）「經驗機器真的會給人極大的正面感受」的設定：
- 設定（A）：只要進去經驗機器，機器便會給你任何你想要的經驗。
- 目的：確保機器有能力讓你產生極大的正面感受。
- 設定（B）：進入機器後就不會發現自己在機器裡面。
- 目的：確保進入機器的人不會因為「知道自己在機器裡面」而產生負面感受。
- 設定（C）：在機器中可以隨心所欲更換經驗。
- 目的：確保進入機器所得到的正面感受不會因為膩味而消退。
確保（2）「人們只需要考慮機器中的虛擬生活是否極度幸福」的設定：
- 設定（D）：讓其他人也可以選擇是否進入機器。
- 目的：確保我們在決定是否進入機器時，只考慮進入機器是否會為我們帶來更多的幸福，而不去考慮進入機器後，其他人是否會過得不幸福。
透過這樣的說明，相信你已經隱約發現要如何回應各種細節上的質疑了：
- Q：「要是這台機器故障了怎麼辦？」
- A：要是經驗機器會故障，那麼這台機器會因此無法給你極大程度的正面感受，然而這與設定（1）相牴觸。所以，我們必須確保經驗機器不會故障，以確保（1）的成立。
依此類推，我們必須假設「設計這台機器的人不會在裡面植入恐怖的經驗」，否則經驗機器就可能不會為人帶來極大的正面感受。
- Q：「這台機器是不是要把我的頭殼打開、接上電極，才能刺激到我的大腦？」
- A：如果這台機器必須這樣做，那麼人們在選擇是否進入機器時，就不只有考慮「機器中的虛擬生活是否極度幸福」，人們還考慮了「在進入機器前我的身體會受到多大的損傷」。
這會產生混淆的風險，讓這個思想實驗無法真的測試出正面感受與幸福之間的關聯。為了避免混淆，我們應該假設「機器不需要透過侵入式手段就能刺激你的大腦，給你各種經驗」。
依此類推，我們應該假設「進入機器後不會餓死，身體狀況會很好地維持住」，否則人們在做決策時就會混淆不相干的技術因素。
經驗機器的理論後果
當然。這並不代表說，在哲學討論底下，不會有任何合理考慮令人猶豫自己要不要進去經驗機器。例如：除非你跟其他的人慾望可以搭配，否則你不能在機器中與其他進入經驗機器的人產生真實的互動。
假如小明的慾望與小美的慾望相牴觸，譬如說：小明想要當小美的男友，但小美想要單身。那麼，在機器必須給予人想要的經驗的情況下，機器有兩種選擇：
選項一：只給予其中一人想要的經驗，如：小美單身。
若是如此，小明就沒有得到他想要的經驗，甚至會得到他排斥的經驗，譬如說：追不到小美的經驗。而這種情況與當初「機器會給予想要的經驗」之設定相違背。
選項二：一方面給予小明成為小美男友的經驗，另一方面給予小美單身的經驗，兩個人的經驗開始分歧。
若是如此，小明與小美其實就是在玩單機，不是真正的多人連線。
既然兩種選項都不能成立，我們自然也不能讓這台機器擁有多人連線功能。換言之，在這台機器裡面的人，不能夠真的與他人互動，否則這樣的互動就有可能給予人所排斥的經驗。
諾齊克：人不會想要進去經驗機器
經驗機器的發想者諾齊克預測，人們的直覺會是傾向留在現實世界。他認為一般人想要留在現實世界的考量，是因為進入機器的人生缺少了幸福所需的某些要素，所以人們認為進入機器不是更好的選擇。
諾齊克提出了三個留在現實世界的理由：
1. 我們要真的得到東西，而不只是體驗
想像你是一個登山愛好者，在機器裡面體驗到了爬玉山的感覺，而現實中你還是沒有去過玉山。這應該會讓人覺得有一點缺憾，似乎我們的願望只達成了一半。一個合理的解釋是：當你想要爬玉山時，你不會只想要彷彿身歷其境的體驗，還會想要自己真的爬上玉山。
當然，這個說法並沒有否認，在有些時候我們的確只追求感覺，而沒有展現對事物本身的追求。譬如說：當我們在天氣熱想要喝水時，我們想要的是涼快、解渴的感覺，至於是不是真的有喝到水，似乎不是那麼重要。因為水只是我們達成涼快、解渴感覺的一個手段，如果有其他手段可以讓我們有涼快的感覺，是否喝水其實沒有關係。（當然，如果你想要的是健康，那麼補充足夠的水分很可能就是必要的手段。）
2. 我們想要真的成為某種人，而不只是體驗
想想你進入了機器後，你的經驗會由機器決定，這意味著當你今天想要成為一個紳士時，機器會直接灌輸給你成為紳士的各種體驗。雖然這讓你體驗了有禮貌與風度的人所經歷的各種事情，但是在這整個過程中，你並沒有真的改變自己的性格。所以，這台機器不能真的讓你變成你想要成為的那種人，只能讓你體驗成為某種人的感覺。
3. 我們想要跟真實互動，而不只是體驗
一旦你進入機器裡面，你就像是永遠進入VR一樣，不會再跟外在世界有什麼互動了。正如我們先前所探討過的，這台機器無法讓你跟外面的人，或者是其他進入機器的人產生真實的互動。而這點似乎令人難以接受。
雖然機器能夠為我們帶來極大程度的正面感受，但因為一個在機器中度過的人生，缺乏人們所重視的真實要素，因此稱不上幸福人生。這也是為什麼諾齊克主張我們會傾向留在現實世界。
經驗機器vs.快樂論
假如你正如文章開頭所述，認為「幸福就是主觀感受」，這代表你是一個幸福的快樂論者（hedonist）。快樂論者主張幸福的人生就是充滿許多愉悅，同時沒有什麼痛苦的人生。
然而，如果諾齊克對於經驗機器的解釋是對的，那顯然快樂論就是錯的：單單擁有快樂的主觀體驗，不見得稱得上是幸福。
你大概可以想到快樂論者不會這麼輕易投降。而這些想幫快樂論翻案的進路大致可以分為兩種：
進路（A）：主張人們之所以選擇留在現實，是因為某些偏誤或混淆，而不是因為進入機器真的比較不幸福。
進路（B）：修改快樂論的主張，讓快樂背後的真實基礎，成為影響幸福程度的因素。
不過這文章已經很長了，以後有機會，再跟大家分享。
小結
以上，我解釋經驗機器思想實驗的設計理念，以及我們如何透過這個理念來回答各種對實驗細節的提問。同時，我也說明諾齊克的經驗機器案例，如何被用來攻擊「幸福就是主觀感受」的說法。
如果你覺得諾齊克的說法很有道理，那顯然你不會是個快樂論者。然而，假若你是「幸福就是主觀感受的」鐵桿支持者，那麼你也許可以想想這個思想實驗會有什麼不可排除的偏誤，或者怎麼樣修改快樂論，才能迴避「經驗機器式」的攻擊。
｜參考資料｜
- Nozick, R.,1974, Anarchy, State, and Utopia, Oxford： Blackwell, pp.42-45.
- Felipe De Brigard, 2010, “If you like it, does it matter if it’s real?”, Philosophical Psychology, 23：1, 43-57, DOI： 10.1080/09515080903532290.
