廖育廷／幸福是什麼？幸福就是「快樂」嗎？

沃草烙哲學 15 Mar, 2018

直覺上，幸福（well-being）對人來說很重要。

我們大概很難想像明智的人刻意讓自己不幸福。我們也習慣用幸福的概念來解釋人的行為動機。為什麼官員要貪汙？因為官員相信貪污得到的錢，能讓自己過得更幸福。即便有人因為不幸福而自殺，我們也會解釋成，他是為了避免未來繼續不幸福。

為什麼我們會以幸福來理解人的動機？一個自然的解釋是：幸福是我們所追求的重要價值。為何在道德上不該傷害他人？因為傷害他人損及了別人追求的重要價值。為何我們有理由關注一項政策對人民福祉的影響？因為幸福是人民追求的重要價值。

幸福的重要性促使哲學家思考一個問題：

幸福到底是怎樣的東西？

幸福的來源不等於幸福本身

首先，問幸福是怎樣的東西，並不是在問：「有什麼事物會導致幸福？」雖然我們通常都會同意，「吃得好、睡得暖」是健康或幸福的一種來源。一般的聊天脈絡中，人們確實常說：「我覺得幸福就是吃得飽、睡得暖」。但如果我們硬要這麼說，在這個意義下，「跟喜歡的人在一起」就不是幸福。

我們不能說幸福就是「吃得好、睡得暖」，或者就是「跟喜歡的人在一起」。因為這種回答混淆了「幸福本身」跟「幸福的其中一種來源」。

不過以上的嘗試並非徒勞無功。許多人在回答「幸福是什麼」時，第一個直覺是說出最能讓自己感到幸福的事情，把它們列成一個幸福來源的清單。譬如說：聽音樂、跟朋友出去玩、跟家人在一起等等。但人們很快就會意識到，每個人都可以依照自己的個人條件，而列出不同的清單。

譬如說：聽音樂可以在我的清單裡，但不一定要在你的清單中。由此可見，這表明了一個關於幸福的事實：幸福的來源可以因人而異。¹

幸福就是「快樂」嗎？

目前我們蒐集到兩個關於幸福的線索：

幸福是我們所追求的重要價值。
幸福的來源可以因人而異。

對於「幸福是什麼？」的好答案應該要相容於這兩個線索，並加深我們對於幸福的理解。有些人認為這個答案滿足上述條件：「幸福就是快樂（happiness）」。

直覺上，追求快樂是人類常見的動機。為什麼人們會去聽音樂？因為聽音樂會為人們帶來快樂。快樂的來源也可以依照個人條件而有所不同，有些人能從吃茄子中得到快樂，有些人則不能。所以，說「幸福就是快樂」似乎挺合理的。

有些哲學家認為，快樂的程度就是愉悅與痛苦抵銷後的總和。愉悅（pleasure）泛指那些正面的經驗：當你在冷天沖熱水澡，或是看精采的電影得到的那些正面感受。相對地，痛苦則泛指那些負面的經驗（pain）：踩到釘子和失戀帶給你的負面感受。

我們可以在概念上量化快樂、愉悅與痛苦的程度來說明一些比較複雜的體驗。例如，我們可以想像按摩帶來的愉悅值是+5，痛苦值是-2，最終愉悅與痛苦的加總值即是+3，這意味著按摩所帶來的快樂程度就是+3。雖然按摩會痛，但總體而言是好的。

幸福的快樂論

上述將幸福等同於愉悅與痛苦之加總的主張，稱為幸福的快樂論（hedonism about well-being）

快樂論會如此解釋幸福的來源：

提昇幸福就是提昇快樂，降低幸福就是降低快樂。

哲學家建構完理論，接下來通常就是問：這個理論有什麼結果？這個問題重要，它可以協助你了解理論，並發現理論合理和不合理之處。

快樂論的結果之一，是它可以很容易說明為何我們認為病痛、失戀會使人不幸福；享受美食、觀賞美景使人變得幸福。

快樂論的另一結果是這個：所有不會影響主體經驗的事物，同樣也不會影響主體的幸福程度。如果一個事物無法影響我的經驗，它就無法影響我的愉悅或痛苦。換言之，快樂論蘊含經驗要求（The experience requirement）：

經驗要求：要影響主體的幸福程度，必須影響主體的經驗。²

經驗要求看起來還算合理。想像你今天去一家蛋糕店排隊買蛋糕，結果蛋糕賣完了。

因為你沒有經驗到蛋糕的美味，它沒有讓你變得更幸福。換言之，蛋糕需要透過你的經驗來影響你的幸福程度。當我們說美味的蛋糕能帶給人們幸福，其實是在說，看著蛋糕或是吃下蛋糕等相關的經驗，會使我們變得幸福。

或許有些人會說，你可能因為看到其他人在吃蛋糕，頓時覺得自己變得更幸福了。或者說，你可能因為想到最後一塊蛋糕被別人拿走了，而覺得自己變得比較不幸福。即便蛋糕沒有被你吃到，也不表示它無法影響你的幸福程度。

但是這些說法反而支持了經驗要求。看到別人在吃蛋糕、想到最後一塊蛋糕被別人拿走時，你的經驗確實因為這些與蛋糕有關的因素而改變了。這些案例反而表明：就算你沒吃蛋糕，蛋糕依然需要透過你的經驗，才有機會影響你的幸福程度。

經驗要求可以很自然地解釋幸福與主體的緊密關聯。如果一個幸福理論不蘊含經驗要求，它就必須解釋這件難以想像的事：主體沒有經驗到的事件，何以可能影響他的幸福？快樂論蘊含經驗要求，這是一個解釋上的優點。

對快樂論的反駁：經驗機器

不過其實在哲學上快樂論受到強烈抨擊。最著名的反駁之一，是由諾齊克（Robert Nozick）提出的「經驗機器」（experience machine）思想實驗：

假設有一台機器能夠透過刺激你的大腦，來給你任何你想要的經驗，譬如說：看電影、交朋友或是寫小說的經驗。並且在機器裡面你會以為自己的經歷都是真實發生的。如果你擔心膩味，還可以定期更改你想經驗的歷程。此外，你也不需擔心機器外的其他人會不會過得很糟，想像其他人也有機會進入這樣的機器。在這些前提下，你是否要進入這台機器，在機器中度過一輩子？³

我們該怎麼理解這個思想實驗？首先，經驗機器會給予我們極大程度的快樂，因為這台機器能夠提供你想要的各種經驗。再者，在決定是否進入這台機器時，不需要考慮道德問題，因為其他人也可以進入這台機器過上快樂的生活，不需要由你來照顧。

排除了道德因素後，我們可以期待，一般人是依照機器中的生活是否比現在的生活更幸福，來決定要不要進入這台機器。如果我們會，那麼這顯示快樂論還蠻有道理的，一個快樂的人生就是我們認為的幸福人生。如果不會，那麼快樂論就會面臨挑戰：為什麼一個極度快樂的人生會是人們不想要的？

你或許已經有了自己的答案，但諾齊克預測我們不會想要進入這台機器過一輩子。他主張我們之所以不想進入經驗機器，是因為：

我們想要事物本身，而不只是想要擁有這些事物的體驗。
我們想要成為特定的人，要是進入機器中，我們的經驗是由機器決定的，自然也無從回答我們是怎麼樣的人。
我們想要跟真實世界互動，經驗機器斬斷了我們與現實的連結。

如果你被這個回答說服，那你的直覺與過去大多數哲學家相同。「經驗機器」的反駁，可說是快樂論在二十世紀受威脅的主要原因之一。

如果你沒有被這個回答給說服，那麼你的立場與新進的快樂論者相同。近年來，已經有不少的哲學家提出對經驗機器的質疑，試圖為快樂論翻案。

＊本文的完成特別感謝烙哲學社群的建議與指教。

｜參考資料｜

Sumner, L. W., 2003, Welfare, Happiness,and Ethics, New York：Oxford , pp. 20.
Nozick, R.,1974, Anarchy, State, and Utopia, Oxford： Blackwell, pp.42-45.
Bramble, B., 2016, A new Defense of Hedonism about Well-Being： Ergo, 3, pp.87-90.