葉多涵／沒競爭力的傳統文化無用皆可拋？多元文化保存的意義
我以前曾覺得，保存傳統沒有任何意義：人總是要向前進，希望維持傳統的人只是被懷舊的情感牽著走、不希望跟隨自己長大的事物消失，重視物質生活、追求效益的現代人似乎不應該在乎這種感性。現代社會尊重每個人自我表現的自由，我不強迫你改變文化，你要消極抵抗其他文化也行，但別來吵說要大家依據你的個人喜好來積極保存特定文化。
我注意到理工背景的人之中，抱持類似想法的人似乎不少。簡言之，我們沒有必要積極保存傳統文化，因為文化之間的競爭、滅絕、同化或改變是自然現象，就如生物間的競爭造成長毛象和渡渡鳥滅絕、或是體型較小的鳥類取代原本只會在地上爬的大恐龍。同樣的，越來越少人會講世界各地的原住民語言、現代都市小孩不再知道怎麼捕魚，甚至不懂得怎麼吃有刺的魚肉、一手一隻的閩南語廟口布袋戲轉變成電視上有各種特效和日語配音的霹靂布袋戲，也都是自然現象，沒什麼大不了，我們不用試圖阻止。甚至，放任各種文化物競天擇，可以得到更好的文化。我們應該要尊重人們的自由選擇，追求現代化的生活方式。
對於這種看法，常見的回應之一是「傳統文化很重要，因為裡面有傳統知識」，例如指出原住民的語言裡，當地的各種生物都有名字、並且知道怎麼在野外利用作為食物、工具或藥物。
這個回應對我沒有說服力，因為這類知識大可以寫下來並翻譯成其他語言，似乎不需要跟整套文化一起保存。老一輩的知識沒有傳下來是知識傳承的問題，跟語言文化是兩回事。況且這年頭大家都去菜市場或超級市場買菜，雖然我自己也很喜歡採野菇野菜，但我總感覺這只能算是個人的休閒興趣，似乎沒必要傾政府的力量去保存、或透過學校教給每個人。在現代的城市商業生活中，我們可以輕鬆買到各種東西，取得各種娛樂。讓全世界的人都過這樣的生活，有什麼不好？尤其講不同的語言多麻煩，不如放任全球化讓大家都改說少數幾種語言就好了，不是嗎？
保存文化的另一常見理由是「多樣性很重要」。但是多樣性為什麼重要？如果保存的是生物多樣性，對我來說還算好懂：稀有生物可能有不可或缺的生態功能，或是能提煉出人類可以利用的物質，或避免單一品系的農作物被病蟲害一次滅絕；但是文化多樣性似乎沒有這些功能。所以光是搬出「多樣性」這個詞仍不足以說明為什麼要保存文化，我需要更具體且詳盡的解釋。
還有些人認為，問保存文化「有什麼用」就已經搞錯方向了，人們有保存傳統的情感需求，那就已經是十足充份的理由，根本無關理性。然而，這種說法似乎表示，只要我沒有保存傳統的情感需求，就不必幫忙保存傳統文化。甚至可能表示大多數來自強勢文化背景的人可以不用幫忙保存弱勢文化。
這篇文章的目的是要說明為什麼放任各種文化自由競爭、取代、消逝，會造成重大的損失，保存多元文化才是對大家最有利的做法。
有競爭力的文化，不見得是我們想要的
主張放任文化自然競爭、不用特別去保存少數文化的人，常常相信有競爭力的「好文化」自然會留下來，「沒用」或「不好」的文化就會被淘汰，所以放任各種不同文化自然競爭不但沒有壞處，還能讓我們得到更好的文化。
然而，即使某樣選擇成了主流，也不見得是我們最想要生活在其中的文化。例如英文成了世界通用語言，卻不是最容易學或最精確的語言；QWERTY鍵盤和注音輸入法並不是最有效率的打字方式；環保袋和紙吸管不見得比較環保；土葬和立墳的外部成本很高；許多加工食品雖然美味可口卻不怎麼健康；美國和日本的娛樂作品往往無法貼近台灣人的日常生活……但這些事物仍然成了主流文化的一部份，並排擠其他選項。
有各種原因可能造成某些文化在競爭中勝過其他文化，包括歷史發展的偶然、國家影響力的高低、其他決策造成的意外副作用、某個文化吸引了我們腦中的某些認知偏好、廣告行銷、網路謠言等等。如果我們放任各種文化互相競爭，認為這樣就可以產生最「好」的文化，我們可能只會得到某個最擅長排擠其他文化的文化、幾首很洗腦的歌、或是讓中美俄等強國文化取代其他小國的文化。一種文化的勝出，其實只說明了它的強勢，但它不一定就是我們最想要或最好的。
有些人可能會想，就算這樣又有什麼不好呢？就算有些選擇不是最佳解，至少大家都是平等的。大家都說一樣的語言、信仰一樣的價值、用一樣的方式生活，那不就是世界大同嗎？是的，以上只說明了競爭不見得能產生最佳解，以下開始說明多元文化的各種好處。
多元文化的藝術功能
多元文化提供許多藝術創作的機會，豐富我們的生活，例如：從歐洲民俗中發展出的奇幻文學、挪威因反基督教而發展出的黑金屬樂、台灣的《返校》遊戲和閃靈樂團、日本的和樂器樂團、北美原住民的圖騰柱、北亞的喉音唱法、阿拉伯世界的書法、中式庭園、非洲許多地方的串珠……。如果我們不保存這些，最後可能只剩下自動調音的流行樂和3D列印的工藝品。
許多語言有非常美麗的詞彙，例如：日語有「木漏れ日」，指從葉隙間灑落的陽光；瑞典語有 mångata，指月亮在水面上形成的一條外觀像道路的反光；還有中文的「醉」字把對事物的痴迷以及喝醉酒結合，成為很浪漫的概念，若非如此，酒仙李白大概不會成為中國史上最重要的詩人之一。
除了詞彙之外，各種語言的獨特音韻也讓詩歌能有許多不同的格式，像是字數和聲調對仗十分工整的中文詩、區分長短音節的日文俳句、每句都要押韻的義大利文十四行詩、以及用輕重音形成韻律的英文無韻詩。這些藝術都是無法翻譯的，當語言消亡，我們就無法繼續欣賞和創作這些藝術。
光說藝術有些人可能還是沒有被說服，有些人可能覺得只要有日本動漫、好萊塢影劇和韓國偶像團體就夠了，但多元文化不只提供多元藝術。
語言定義概念，造就各種世界觀
我們的思考方式受限於文化，特別是語言。事實上，不同的語言並非只是把同樣的概念改用不同聲音和文法來表示，更定義了許多獨特的概念。許多可用某種語言表達的詞彙，無法在其他語言中表達，當我們失去這些語言，我們就失去一套看待與描述世界的角度。
例如在人際關係上，中文有「熱鬧」、「加油」、「辛苦了」、「同仇敵愾」、「幸災樂禍」等非常有用的詞彙，在英文中都沒有直接對應的詞。如果英語成了世上唯一的語言，我們就可能失去這些概念。反過來說，英文的「cringe」或德語的「fremdschämen」在中文也不好表達，最接近的意思大概是「光看就覺得丟臉」，但是那種不舒服的感覺便沒有那麼明確。
對於人生該追求什麼目標、什麼才是理想生活等問題，中文的「幸福」和「福氣」在英文中並沒有很好的對應；而丹麥和挪威語的「hygge」、德語的「Gemütlichkeit」、瑞典語的「lagom」也都對生活態度提供了不同的見解，但只有熟悉這些語言、在這些文化中生活的人才有辦法精確理解這些概念的意思。
語言也關係到正義，當語言中沒有詞彙可以表達想要處理的問題或追求的目標，我們就很難改善現狀並追求理想，這稱為「詮釋的不正義」（hermaneutical injustice）。像許多西方國家發展出來的倫理學概念，都很難確切地用中文來描述。英文的「privilege」在表示「榮幸」或「幸運」的同時，也認知到這背後可能帶有不正義的「特權」或「既得利益」；「fair」同時有「美好」、「合理」和「公平」的意思，既表示出對平等的支持，同時又在機會平等和結果平等的光譜上保有模糊空間；「entitled」在字面上是「有資格」的意思，但也可以用來指責那些自認為有權利得到某些好處的人，奧客（àu-kheh）、倚老賣老、自以為是、公主病等情況都能用這個概念來分析。
或許有人會認為，這些有用的概念都源自「先進」的社會，這些文化不是弱勢，所以不用擔心，被取代的是那些「原始」或「落後」的社會，沒什麼值得學習的地方。然而這種看法並不正確。
傳統或「落後」的文化也有值得學習的地方
文化人類學家在世界各地的傳統社會中，也記錄到許多值得學習、參考或反思的文化差異。
光就詞彙來說，南美洲最南端的火地島上的雅干人（Yaghan）有一個詞是「mamihlapinatapei」，意思大致是「互相期待對方先做某件雙方都希望有人做的事，並且互看一眼就知道對方也這樣想」。加拿大北極的因努特人則有「ᐃᒃᑦᓱᐊᕐᐳᒃ」這個詞，意思是「因為很期待，所以一直出門看人來了沒」。這兩個概念一描述出來大家都能理解那是什麼樣的感受，但我們從來沒想過用一個詞來描述它，更不會想到能基於這兩個概念來發展藝術、世界觀或社會規約。（好吧，或許鄭愁予的《錯誤》有點類似「ᐃᒃᑦᓱᐊᕐᐳᒃ」。）
傳統文化不只是擁有幾個好用的詞而已，甚至在一些我們覺得很重要的社會議題上也有值得參考之處。
例如，很多人都有被說教的不愉快經驗；然而，光是要解釋為什麼說教不好，我們就必須討論權力不對等、說教者的態度、說教的內容是否真的有幫助等問題，甚至必須藉由許多文章和專書來分析。儒家社會敬老尊賢，認為年輕人有義務接受年長者的說教，要反對說教很不容易。現代西方社會則發明出「男性說教」（mansplaining）等詞彙，讓這個問題和性別議題糾纏不清。然而，在大多數的遊獵採集社會，根本沒有這些問題，因為禁止說教是每個人都知道的基本常識，他們認為「主動去指導別人」是一種不好的態度，甚至視為禁忌，因為這表示說教者自認為比別人厲害，是不尊重別人。
另一個例子是親密關係，在我們的文化中，常有各種感情糾紛、家庭失和、情殺等問題，甚至我們本來沒有「跟蹤騷擾」這個詞，報警會被說是家務事、無法可管。相形之下，納米比亞的辛巴民族（Himba）採開放婚姻，已婚者不論男女都仍然有權利另外交男女朋友，如果丈夫或妻子嫉妒不滿，會被大家認為是小氣；他們有一整套風俗習慣和社會規約來預防和調解爭風吃醋的問題。
這也不是說傳統社會的一切都比我們更純真、更美好。前面提及的文化也可能產生問題，例如不能指導別人的禁忌，有時會造成某人在無意間違反社會常規時，沒有人出來指正，只會默默地被大家討厭；而開放婚姻也不是感情問題的萬靈丹。重點是能不能從中找到適合我們參考學習的地方。
當然，也有一些社會中的行為在我們看來是難以想像地邪惡、或是無意間造成了嚴重的痛苦，或許不應該保存，甚至有不少人認為應該積極介入使之改變。例如，新幾內亞的Marind民族曾有的傳統是在新婚時，女方必須先和男方的一眾男性親屬性交。這種習俗造成性病傳播，許多人因而失去生孕能力，於是他們只能藉由搶奪或領養別人的小孩來維持人口。還有東非的Nyangatom民族和周遭的部落爭戰、互相獵殺了上百年，原因只是為了搶奪牲口、吸引女性、或是報先前爭戰的仇；他們以前用矛，現在更進展到使用機關槍。然而，即便我們不認同這些文化，光是認知到這些形式的文化可能在人類社會中存在，就是寶貴的知識；不論我們是否以「進步文明」的姿態予以干涉，我們都應該研究是哪些社會或環境因素讓他們發展出這樣的習俗，從而避免類似的情況在我們的社會中發生。
結語
台灣的許多議題都關係到文化保存，例如：哪些語言可以認定為國家語言、該用哪些方式保護；學校的鄉土語言、國文、和英文課各應佔多少比例；原住民的狩獵權該保障到什麼程度；是否應以環保、動保或善良風俗等理由限制宗教活動……。在這些討論中，不論哪個文化背景的人，都很容易低估多元文化的重要性，覺得只有自己的文化或強勢文化比較值得推廣，其他文化中沒有多少值得保存的事物。
這篇文章說明：文化多樣性不但能透過藝術增添生活的情趣，也讓我們從不同的角度看待周遭的世界、反思自身。就好像餐廳貴不貴、好不好吃要與其他選項比較過才知道；如果全世界只剩少數幾種文化，我們就被侷限在這套文化中，難以想像我們的生活方式還可能有什麼樣的變化可能。
