宗教信仰可否參與政治？——也談「彩虹接駕」爭論

過去數年，因反對婚姻平權法案所引發的紛擾中，有股明顯的力量，來自泛基督宗教組成的聯盟，也不乏某些佛、道教團體趁其聲勢，以「邪淫」、「違反傳統」為由反對。因其散佈錯誤訊息種種抹黑、造謠、刻意使人恐懼，將同志病理化，試圖消抹其平權正當性的手段，令不少人憤怒且憂心，喊出了「政教分離」、「反對宗教干政」的訴求。

此次大甲媽祖繞境，婚姻平權大平台於彰化員林正式以彩虹旗，和壓轎金的傳統禮俗接駕。雖然活動訴求的是神佛的愛與接納，仍引起不少議論，認為同志社群既反對基督宗教干政，也該以身作則，不應引入「媽祖勢力」來對抗。

不論是基督教社群的現身反對，還是因為這場「彩虹接駕」活動引起的討論，問題的核心都在：公共事務是否應該完全排除宗教參與政治？做的到嗎？若否，那麼以宗教信念參與政治，應該有哪些原則及界線呢？

宗教信仰作為價值的一環，當然有權參與政治

有人認為在民主法治國家中，宗教信仰應被徹底排除在公共事務的討論之外，我無法同意。一來，宗教信仰對人的意識型態有巨大的影響力，也建構著我們的價值觀與世界觀，如同原生家庭環境、天性、成長中所形塑的人格一樣，是我們身而為人的一部份，不可能完全排除。若堅持將宗教排除，只是逼人們隱去宗教用語，改用「傳統」、「文化」來包裝；我們在護家盟與眾基督教聯盟的發言中應已見識的夠多了。

二來，宗教信仰是人類多元價值的一環，反映著人與群體的多樣性，即使各別教義不同，卻都包含著愛、公義、良善，以及如何追求真理、面對苦難的智慧與信念。只要自身有一致的倫理原則、且願遵守群體生活應遵循的底線，願受不同價值挑戰並檢驗，特定的信仰觀當然有權在公共議題的討論與相互說服的過程中現身。

以基督宗教為例，基督徒相信每一個人都有「上帝的形象」，故此，人的自由、尊嚴與基本權益理應被維護。聖經提醒我們：若不愛看得見的人，怎能愛看不見的上帝？這個信仰從耶穌傳道的起始，就不僅關心人的心靈，也關心社會整體的公平、關心人與人之間如何對待彼此。

雖然教會在人類歷史裡記錄不佳，多半站在威權迫害的一方，但信仰群體內反省改革的力量也從未熄滅，潘霍華、馬丁路德‧金恩、拉丁美洲由天主教修會以解放神學掀起的社會革命，以及那些以耶穌為榜樣，為廢除種族隔離制度奔走、被3K黨殺害的白人基督徒，他們都是從信仰中得到實踐信念的勇氣。

有些人或許沒有特定宗教信仰，但他們一生致力以自由主義或民族自決，來守護民主與人權的價值，這也是「以信念參與公共事務」。而因為女性、原住民、性少數的身份認同，也可以是一種信念，在公共領域催生出對個別身份和弱勢處境的保護。

綜合以上，我們應該能夠理解到，有問題的不是以特定信仰或信念參與公共事務，而是「如何參與」。

宗教參與公共事務的底線

首先，我想還是要再次澄清「政教分離」的概念。政教分離是近代西方國家從歷史教訓發展出來的一項原則，確保宗教權力和國家、政府統治權力的分割；它並未否定個人以信仰觀出發表達公共意見、進行政治參與，僅禁止國家的法律和政府施政，對任何特定宗教有所偏私。

今日很多基督徒忘記了，他們之所以能反對其他人的基本權益，還以「宗教自由」訴求之，正是受惠於此一原則的具體實踐，若照他們過去在公共場域不敢公開說，但教會內不停傳遞「台灣應以基督信仰觀治理」的想法，宗教自由將不可能存在。

宗教信仰參與政治的第一條底線是拒絕神權（教權）統治，在民主原則下進行公共參與；具體詳實規範了各項基本權利的憲法，正是所有價值各異社群共同遵守的遊戲規則。其二，以信仰價值參與公共事務時，必須有一致的倫理標準，行動和訴求的手段也當一致，並應謙虛面對、學習如何處理與其它群體間的價值衝突。比如你不能一邊講慈悲為懷、眾生平等，一邊又鼓勵隨意放生，而不管生物被放到該環境能否存活、又是否會造成其它生物的悲劇的行為；同樣的，你不能用自家信仰都不恥的謊言、抹黑來反對同性戀，卻不敢干犯台灣社會眾怒，連署請求法律「禁止假神崇拜」¹。如果自己都無法做到一致，又何來資格要求其它社群尊重你對特定群體的偏見和歧視呢？

誤解「信仰的公共性」帶來的災難

宗教能帶來的人潮和錢潮，對人心更有其它所有信念望其項背的影響力。即使有政教分離原則，宗教與政治仍無可避免相互吸引，從美國右派保守教會與共和黨、台灣早年國語教派靠蔣家與黨國勢力蔽蔭、星雲法師和惟覺老和尚過去跟國民黨的牽繫，以及政黨輪替後長老教會跟民進黨之間的關係，都可見宗教與政治間相互利用的不良示範。

親近政治勢力能為各別宗教（或教派）帶來地方利益、掃除擴張的障礙，而對政治人物而言，宗教團體能帶來穩定的票源，和延伸人脈的政治獻金。不論就權利的角度或務實的角度，希望公共政策完全不受宗教觀感影響都是不可能的。然而，討論婚姻平權法案時，不該忘記我們在談的是同性戀者的世俗法律保障，是他們如何才能在地上平等、有尊嚴的過完此生，而不是教義上，同性戀者是否能上天堂得永生，或者是否該被認定為邪淫的問題。

但是當這個基礎被刻易忽略，當信仰的公共性被宗教領袖做出過度的擴張詮釋後，信仰也將成為他人的壓迫與苦難的來源。更令人痛心的是，這些理由根據的並不是嚴謹的經文解釋、不是對信仰核心精神的追尋，而是選擇性反應自身的文化偏見，或是透過抵抗社會變遷來凝聚信仰社群內的人心，以防止人潮與錢潮流失。

一神信仰的某些特性，讓該社群比多神信仰更容易產生將一己的「善」當成「共善」，甚至上綱為「真理」，迫使其他人接受的弊病。然而，民主所追求的並不是一致，而是多元共融，使每個社群不論大小，都能平等並存的方式，而特定信仰更無權要求國家法律為其教義或偏見服務，特別是當這樣的訴求傷害到其它人的基本權利時。

陳思豪牧師曾以佛教「法雨均霑」的觀念，比喻一個在信仰上堅持同性性行為是罪的基督徒，可以轉換何種角度，來看待婚姻平權的民法修正案，就如同耶穌在馬太福音裡說：「上帝叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。」（太5:45）雨水和陽光，是上帝所賜起碼的恩典，不分人的好壞行為、不分貧富貴賤，就如同法律與基本人權，是一視同仁的給予所有人應有的尊嚴和保障一樣。

信仰的公共意義，不是強迫人接受自己的價值，而是「活出」你所相信的價值，是指出社會結構中的不公義，是即使環境艱難也願意與貧病弱勢者站在一起。信仰應是保護人權的助力，而不是阻力。

彩虹接駕絕非「以宗教干預政治」

如前所述，任何宗教信仰只要願意遵守憲法所訂下的界線，當然有權參與公共事務，至於是否構成「不當以宗教干預政治」，應該由宗教領袖或團體有否以教義為名，對政策提出具體建議，其建議又是否與其信仰倫理有一致性來判斷。

彩虹接駕活動訴求的是一般百姓的慈悲心與同理心，而非以「媽祖聖喻」來壓迫法務部或立法機關就範。比起教會團體動不動就能會見立委甚至總統、上達各種天聽的本領，婚姻平權的推案團體，完全不具備上述任何一項構成「宗教干政」的條件。若我們將這個行動視為單純的社會倡議，那更加沒有什麼倫理問題；社會運動本就應援引各種對自身有利的論述和力量，來加強被認同的機會。

這些年來，許多宗教團體，特別是教會團體不斷以教義之名汙名同性戀族群，等於拒絕了所有不願改變性傾向、不願意選擇獨身的同志。同志們會轉向慈濟、法鼓山和媽祖信仰尋求心靈寄託，並不難理解。同志也是人，是人就會有信仰的需求，同志族群因為成長的艱辛、社會的排拒，心裡的苦痛，若能有份心靈寄託，比較有機會正向的面對自身的性向摸索，走過與自己、與世界和解的歷程。

媽祖信仰在這次事件充份展現了傳統信仰的彈性與智慧，更體現了一個信仰的高度和氣度，給同志一個自己去請示媽祖同意的機會，讓他們站在陽光下，向長輩、向過去對他們陌生和不了解的群體們，訴說自己，也表達這個信仰的慈悲，和對眾生平等的信念。

「彩虹接駕」活動訴求的不是「媽祖挺同婚」，而是一份這些年來公共輿論中少見的、來自宗教信仰的包容接納，這點充份呈現在活動代表人呂欣潔接駕時的禱詞中：

大甲鎮瀾宮天上聖母在上，弟子呂欣潔謹代表婚姻平權大平台奉請媽祖護佑，求您護佑遭受霸凌與歧視而絕望的同志青少年，讓他們有長大的機會。求您護佑同志和他們的孩子們，給他們一個沒有歧視的成長環境。求您守護這群受盡苦難的同志，願您的慈悲與我們同在，弟子偕一眾善信至誠奉稟。

相對於某些教會團體對同志的抹黑汙衊，以耶穌和聖經教義為名反對特定政策，大甲媽祖展現了「愛裡不分異同」的精神，眾生平等不再只是口號，而是信仰的實踐，為同志族群張開雙臂，表明不分性別和性傾向，都值得祂的護佑疼愛。而這一點，本是任何宗教應盡的本份。（延伸：民間信仰支持同性婚姻嗎？）

• 在這種只管字面、堅信聖經絕對無誤的信仰觀中，聖經中最重要的誡命，應是十誡第一條：「除我外，你們不可有別神」。然而你看不到他們以相同的熱情和力道，推動國家取消宗教自由、禁止離婚、禁止以任何理由及手段中止懷孕、反對義務教育中教授進化論與科學知識、反對女性離開家庭與就業。以上這些全是聖經文本所反對的。事實上，今日所有反對婚姻平權的理由，過去也曾從不少基督徒口裡說出來，用以反對民權運動、婦女解放、廢奴和民主化。與其說他們反對的是特定的性道德觀，不如說他們真正想要的是「世界只能照我希望的方向走」。