對話，從動之以情開始——挺同與反同的公投話術（上）

距年底公投綁大選不到四十天了，有提案的團體都在緊鑼密鼓準備最後宣傳。對支持婚姻平權的陣營而言，這是一場痛苦的戰爭，因為這不是一個「生活方式」的選擇，而是身而為人本應有的尊嚴，卻被迫以懇求全民的選票作為肯定的手段，為自己存在的正當性、為自身的認同而戰。

「愛家公投」的資源已全面出動，到處可見他們印製的文宣、手冊，志工穿梭在街頭巷尾，這讓支持婚姻平權方很焦慮。這是一場全國性的選舉動員，我們沒有人、沒有錢，在沒有足夠的資源下，要怎麼拚出票數？更困難的是，「對話」二字看似正確，人人都知道要對話，可是究竟要怎麼做，才不會淪為一句高尚卻無效的口號？或者，對話前我們得問的是：

保守反對者們到底在想什麼？

恐懼與對安全感的渴求，是人類的本能

雖然人類文明已經走了這麼遠，但仍免不了被各種本能驅動。即使在現代民主社會裡，仍有兩種非常強大的本能——恐懼，以及對安全感的需求——無形影響著人們的道德選擇與政治偏好。這兩者都是人類本能中非常強大的，足以讓教育、邏輯和理智都失效，讓人寧可忽視事實、不願看見他人的苦難，也要堆砌起來的安全堡壘。

持平來說，這種因本能所做的選擇，若以結果論，也並非是全然不理智的，畢竟恐懼是人類賴以生存本能之一，如果不會恐懼，我們的祖先可能也無法脫穎而出存活至今。而安全感，又和區分他者息息相關，我們往往透過辨識他者，以確認自身的存在與獨立性。然而，這需要一個確信的心理機制，也常常在個人甚至整個群體層面裡，發展出對他者的排拒的言行，來確立自身的地位與優越感。特別當社會不夠安定、經濟動盪時，這種效應也會被放大，人們開始尋找戰犯、替罪羊，以轉移自身的痛苦，說服自己對他者的迫害，只是為生存而努力的必須。

這兩種人類本能，不斷主導著人類歷史上的眾多悲劇事件，從戰爭、種族清洗到對異己和弱勢的壓迫，幾乎都可見到這些來自本能的變形，如何形塑出一個「人人皆曰他者可殺」的集體瘋狂。近年來，反同團體的瘋狂言行裡，也可瞥見這種失控的人性在隱隱作祟。然而，理解這個過程，目的並非也將對手非人化、妖魔化，而是希望去認識這群人是如何變成今天這樣的。

一個人選擇歧視甚至仇恨的立場，往往不是他生下來就邪惡、缺乏同理心，也不單是教育失能的因素，還有很多生長背景與生命經驗，導致他成為今日的他。就如同你我今天能夠好好坐下來討論人權，也不光是我們用意志就能選擇善良，也有許多事件的影響，甚至是些許的幸運，讓我們有相關知識跟反省的機會，才沒有走到那條路上，而選擇以個體的自由和權益為先。

理解對方在害怕什麼

許多人終其一生不曾有過機會，去好好直視內心的恐懼，他們並不是每個都「迂腐、守舊、信教信到腦壞掉」，更多的是害怕孩子們因嘗試「錯誤」而受傷，留下難以挽回的後果。更深的層面是，他們害怕萬一兒女是同志，自己的養育過程會被親族質疑、指責。或許他們也意識到婚姻家庭制度受現代社會衝擊後的脆弱，有些甚至自己的婚姻就岌岌可危、家庭不睦，然而他們需要相信「一切會好起來、仍有救」，只要家庭這個形式不被改變，自己有一天仍然會幸福的，再不濟，至少自己的兒女能實現他享受不到的。

你我都能立刻從這種想法中看出恐佈之處，可是他們身在其中，並沒有機會去察覺，而且要是失去這層確信，他們可能無法再回到日常生活裡去面對每一天，他們需要既有的秩序，需要一切保持不變，那是他們賴以為生的安全感來源。為了不讓世界觀被挑戰，為了不失去安全感，他們只好對他者殘忍。

然而，只要動之以情，就會發現即使堅定反對婚姻平權的基督徒，也沒有幾個真的樂見孩子在學校遭受霸凌，只是他們誤以為自己在保護孩子。理解這份焦慮和恐懼，就是我們跟這些盟盟們坐下來好好談談的契機。支持與反對陣營，某種程度都是以對下一代的想像出發的。只是一邊想的是避免兒女受傷、走冤枉路、吃苦，另一邊則選擇了加強社會寬容與友善程度，這樣不管兒女長成什麼樣，都不會被排除在外。

其實這份恐懼也非反對方獨有，一路走來，最受攻擊和誤解的，就是性平教育，連挺婚姻平權陣營都有人表示自己仍有疑慮。但為什麼要執著於某種特定道德觀下的性觀念才是「最好的」，且必須讓它成為公民生活的準則？這正是這些所謂疑慮背後，真正需要被拆解、重新深思的問題。在性別人權進步上，最需要的基礎工作，是對性的除魅。而此刻，我們有機會透過這場大型的社會對話行動，一點一點地，從一般人生活裡憂慮、擔心的事物逐一拆解，去擴大對方對於性的理解和認識。

如果直接否定做父母的或長輩們的憂心，接下來所有道理他們可能都聽不進去了。有些人或許自己就深受家庭不美滿所苦，他說不出口的害怕，是家庭被改變後，他也會被配偶、子女放棄。若我們先肯定他的感受，讓他相信他被理解了，或許也有機會讓他看見，其實人生不是那樣也沒有關係，世界不會崩塌，他還有其它的選擇。而且只要能找到對方聽的懂的語言，有很高的機率他們很快能理解，願意將心比心。說到底，長輩們這一生，也不是第一次受到時代變化的衝擊了，有些可能比你我還想得開。

在這裡，我也要藉用一個基督教傳佈宗教福音時常引用的觀點：人的責任是盡力撒種、澆水，但你我都不知道一顆種子何時會在人心裡生長起來。聖經這段話的言外之意，是不管怎麼樣，我們都該不問結果、不求速效，繼續努力著。

雖然支持平權陣營對基督教的厭惡，怕是無以復加了，但這段話裡仍有我們可汲取的智慧。不論這次我們是否成功說服這個人為我們在公投中投下一票，但只要他開始思考，未來就有再和他溝通的機會，也朝說服他更靠近了一步，畢竟社會的變革不會停在今年十一月底，未來也還有別的戰役，持續耕耘、做該做的事，只要不與之絕裂，你不知道哪一天，哪個契機之下，他突然就明白了你曾跟他說過的事，或者主動尋求你的協助，成為盟友。

在說理前，先動之以情

很遺憾的，我們面對的是「恐懼」，這種人類最古老、最原始的本能。要用說理去繞過這種本能，成功的機率很低，而且耗時頗長，只有喚起一個人的同理心，這層恐懼防護罩才會降下，你準備的資料和說理，才有可能進到對方心裡去。對我們更不利的是，LGBTIQ是性少數，在多數人「事不關己」的先天劣勢下，你要怎麼讓對方覺得這件事會與自己有關，一定要去理解並做出決定？

盟盟們早就清楚這一點，自從啟動愛家公投，他們內部的教育訓練和指示就說得非常明白：他們上街沒有要跟人講理的，他們要訴諸的就是人的感受，而不是辯論。他們深信自己在道理層次上，是被同志團體「霸凌」的，因為有公信力的醫學單位也站在同志這邊，媒體也偏愛同志，他們能做的，就是喚起一般民眾心中最素樸的「正義感」。不得不說，他們對台灣社會的判斷是完全正確的，當盟盟拿去煽動式的文宣，對路人說「你看我們的孩子在學校學那些亂七八糟」的時候，多數人根本不會去想查證那個資料究竟是不是課本，而是「我要保護我的孩子」。當這種感受被喚起，盟盟們的說服工作，就已經贏了一大半。

長久以來，台灣的社會運動非常重視信念，必須是真心理解、相信一件事，跟隨這個價值的才被歡迎，如果是那種熱血一日愛國球迷式的支持者，通常會被白眼請回家好好閱讀思考後再來。然而，過去在小範圍的立法說服中，社會運動只依靠清楚議題後做出決定的「覺醒公民」作為群眾基礎，或許是足夠的；但今日我們面對的是全國性公投，必須要催出和總統大選得票數接近的票數，我們必須適度調整過去知識傳遞的策略，不能再堅持凡事道理先行。

不，我不是說我們要跟對方一樣放棄底線，使用假新聞、抹黑造謠、製造仇恨的手法去進行社會對話，我說的是不要害怕動之以情，不要害怕去用一個感性甚至有些悲傷的故事開頭，不要害怕用一個悲劇的新聞事件，來止息爭端，讓對話能回到同理下繼續進行。不管那是你個人的遭遇，還是別人的故事，因為重點是你用來打動對方的東西、資訊是否真實、你給的東西究竟有沒有道理。你不必把資料的嚴肅性降級，不必簡化或淡化任何事，你需要做的，是觀察對方的情緒，然後決定使用哪些材料和方式切入。

能成功動之以情的前提是，去理解跟你不同的人，有不同的心理運作機制，關心在意不同的事物，透過交談，去發現他在意什麼，才有機會去解開那個結。在網路或媒體上寫評論談人權，的確必須用最短篇幅、嚴肅的將硬梆梆的平等權、自由權、大法官釋憲和社會歧視的惡果交待清楚，但當我們與人面對面，一開始就拿著資料往別人身上倒，只想用道理去征服人，就算他講不贏你，他心裡也不會認同你。

但是，當他發現你並不會批判他嘲笑他，你願意聆聽他的憂慮，並且回應他的憂慮，那他就比較會願意聽你講。不要害怕直接、誠實的進入議題，只要你一直有觀察並顧及對方的情緒，並且緩和表達，大部份人的反應會是「喔對耶，我以前都沒有想過」。

盟盟很清楚，在他們掃街時，一定要跟說話的對象建立一定程度的連結，這指的不一定要是長時間經營的人際關係，而是不要讓別人覺得這段對話的意義，只在於說服他接受你的立場；你找他說話，是因為你真的在意他的憂慮、他的恐懼、你關心他這個人、關心他的家庭、他的孩子、他的人生。盟盟們在做志工教育時，是清楚告訴志工要「放長線釣大魚」的，首次的接觸只是第一步，日後透過電話、訊息的關懷問候，穩固對方的支持程度，甚至將來願意走進教會參與更多活動，才是他們的終極目標。

過去，做社會運動者難免有一定程度的道德潔癖，連平權方要做個廣告或文宣，多少都會擔心自己是否「太過感性」。可是人性的現實如此，如果不動之以情，讓對方把我們當成人來看待，再高的人權義理，也無法講進他們耳朵裡。讓我們跟盟盟們不同的，是喚起同理心之後，我們是否有責任整理正確的資訊和論述，提供給願意更進一步理解的人。換言之，感性不是問題，賺眼淚也可以不是問題，前提是在那些感性行銷當中，有一致的、經得起普世價值考驗的東西。如果那是出自信念，並且你也準備了全面的資訊、負責任的論述，就不要害怕去感動人。

▍下篇：〈對話，從動之以情開始——挺同與反同的公投話術（下）〉