周詠盛／為何傅斯年說「中國本沒有所謂哲學」？中國沒有哲學是褒是貶？
中國有無哲學？這看似是個實然問題，但在中西文化持續磨合的時代背景下，它其實隱含了很強的價值判斷。
看到「中國哲學」一詞，我們直覺地會聯想到中國的傳統思想，從學派來看有儒、釋、道，從思想家來看有孔、孟、老、莊，從著作來看則有《易》、《論語》、《六祖壇經》等。一般說來，這些思想家是中國哲學家，而這些著作則是中國哲學文本。
從「哲學」傳入東亞、日本學者與梁啟超用「支那哲學」（「支那」一詞在當時並無貶意）來指稱中國傳統思想開始，經過一百多年的發展演變，「中國哲學」已成為普遍被接受的觀念。既然哲學是西方文明的思想源流，用「中國哲學」來代表中國傳統思想，似乎也理所當然。
值得注意的是，這一用詞昭示了傳統思想具有哲學價值。如此一來，如果有人宣稱或暗示「中國沒有哲學」，往往就會引發論戰，因為這種「傳統思想沒有哲學價值可言」的說法，帶有相當的貶低意味，許多愛好傳統思想者不能接受。
「哲學」與「傳統思想」並無完全對應
然而，從民初到當代，從西洋到中國，其實都有人宣稱「中國沒有哲學」，或者「中國傳統思想不應用哲學一詞來代表自身」。更有趣的是，這樣的宣稱，其本意非但不是貶低，反而是要突顯傳統思想的「特殊價值」。他們的基本想法是，傳統思想的特殊價值非「哲學」所能概括，「中國哲學」一詞因而並不恰當。
前臺灣大學校長、歷史學家傅斯年，於1926年分別寫給胡適與顧頡剛的信中，皆強調中國嚴格說來沒有哲學，甚至說這是「健康的一路」。1
他認為，在傳統思想與西方哲學之間，無法對應的內容頗多，能夠對應的內容頗少，以西方哲學的術語或方法來解讀傳統思想，往往就只注意到那些能夠相互對應的部份。或是為了使兩邊有更好的對應，就為傳統思想的概念或術語，添加許多原本沒有的內容。傅斯年認為，這兩種情況，都會忽略傳統思想自身的特殊性質。
此外，如前清華大學教授、思想史家韋政通則說，強調人格境界的修身，以及強調政治理想的用世，它們的具體實踐，才是儒家的最終關切。相較之下，西方哲學強調的是理論思辨，強調對於修身、用世活動的分析或輔助，而非具體實踐。如果我們僅僅注意理論思辨的部份，就容易忽視儒家的核心關懷。2
這樣的說法，雖然並未直接導出「中國沒有哲學」的結論，卻突顯了哲學和傳統思想之間的對應並非理所當然。或至少是說，透過哲學術語、哲學方法來理解傳統思想時，我們應該注意兩者之間的可能落差。
「中國沒有哲學」並非貶意
當代法國哲學家德希達（Jacques Derrida）的立場則更進一步，他說：
在西歐文化之外存在著同樣具有尊嚴的各種思想與知識，但將它們叫作哲學是不合理的。因此，說中國的思想、中國的歷史、中國的科學等等沒有問題，但顯然去談這些中國思想、中國文化穿越歐洲模式之前的中國「哲學」，對我來說則是一個問題。而當它引進了歐洲模式之後，它也就變成歐洲式的了，至少部分如此。這也是馬克思主義、中國式馬克思主義問題的來源等等。我想要說的是，我對這種非歐洲的思想絕不缺乏敬意，它們可以是十分強有力的、十分必不可少的思想，但我們不能將之稱為嚴格意義上的「哲學」。3
德希達認為，世界上各大文明都有自己專屬的思想文化及其特殊價值，「哲學」是歐洲文明的專屬名詞。儘管歐洲文明的廣泛影響，使得哲學傳播到世界各地，融合並產生了某些「歐洲式的哲學」，但那些曾經獨立發展的、未受歐洲影響的思想文化，並不能稱之為「哲學」。
基於這樣的觀點，清末以來許多受西方影響而有的思想，可以說是某種哲學。但孔、孟、老、莊等思想則不能被視為哲學，因為它們是在中國的特殊歷史脈絡下，所獨立發展出來的思想文化，其內容與價值，都不能也不應由源自古希臘的「哲學」二字所概括。
此外，中正大學哲學系教授歐陽敏也認為，嚴格說來，哲學是西方文化傳統所專有，除非我們採取類比或譬喻式的用法，否則中國哲學不需要被視為哲學。考慮到中國思想傳統的獨立性，用Sinosophy（中國傳統學問）一詞來替代Chinese Philosophy（中國哲學），或許更好一些。4由此可見，「中國沒有哲學」一說，有時可能是出自於一種尊重，指的是傳統思想不宜完全化約到「哲學」的框架內來理解。
以「國學」來取代「中國哲學」？
說到這裡，有人或許會認為：無論是「中國必定有哲學」或「中國沒有哲學」，若不影響我們研究與理解古代文本，「傳統思想」也好、「中國哲學」或「國學」也好，都只是名稱上的差異，有必要花這麼大的力氣去爭論嗎？
對北京清華大學歷史系教授方朝暉而言，其中的差異絕不只是名稱，而更涉及了學科分類的問題。他有系統地突顯了儒學和哲學的差異，包括概念、對象、功能以及思維方式等，更指出在傳統思想中，經典必須結合自己的生活經驗來理解，但在當今的學科體制下，我們只需要考慮理論思辨的部份。5方朝暉甚至認為，中國哲學史這一學科的負面作用遠大於正面作用，因為它只重視抽象思辨而忽略道德修養與政治實踐，但修養實踐才是儒學的獨特價值所在。6
譬如我們在研究孔子時，如果只關切他所提出的理論思辨，而忽略了他的個人修養過程、忽略了他如何面對當時的政治局勢，那麼就是忽略了孔子思想中真正有價值的部份，而不能有相應且確實的理解。7
承此思路，許多人認為，要回歸儒學本來的意義與功能，尤其是道德修養與政治實踐方面的研究，就不應採取文、史、哲的三分架構，而必須把中國文學、中國思想史、中國哲學等學科重新統合起來，採取「經學」或「國學」模式，甚至是以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》等經典來做學科劃分。如此一來，「中國哲學」這一學科就不再必要了。事實上，在中國的許多大學裡，早已有「國學院」或「國學所」的設置，甚至也將要推行「國學教育本科專業」。8
結語
中國有無哲學？這看似是個實然問題，但在中西文化持續磨合的時代背景下，它其實隱含了很強的價值判斷。基於截然不同的考量，「中國沒有哲學」一說，或者被視為貶低傳統，或者被視為尊重傳統，若不釐清其中的理據，就很容易產生誤解。
而在釐清理據後，值得進一步思考的是：在現代社會裡，傳統思想的繼承與發展，應該要標榜「國學」還是「中國哲學」？我們應該強調傳統思想與哲學的共同性，還是強調它自身的獨特性？或者是說，想研究「中國哲學」的就研究「中國哲學」，想研究「國學」的就研究「國學」？
這些問題，涉及了我們對於傳統思想的不同認知、期望與研究方法，短時間內恐怕不會有一個簡單明瞭的答案。
- 給胡適的信，見《傅斯年全集》卷7，長沙：湖南教育出版社，2003，頁38。給顧頡剛的信，見《傅斯年全集》卷1，頁459。
- 韋政通《中國思想傳統的創造轉化：韋政通自選集》，昆明：雲南人民出版社，2002，頁13。
- 德希達(Jacques Derrida)著、張寧譯《書寫與差異》，臺北：麥田出版，2004，頁15-16。
- Ouyang Ming, 2012, “There is no Need for Zhongguo Zhexue to be Philosophy”, Asian Philosophy, 22(3): 199-223.
- 方朝暉《「中學」與「西學」︰重新解讀現代中國學術史》，保定：河北大學出版社，2002。 方朝暉《學統的迷失與再造－儒學與當代中國學統研究》，西安：陜西師範大學出版總社，2010，頁119。
- 徐復觀於〈向孔子的思想性格回歸〉一文當中，就是如此主張的。
- 更多資訊，可參考〈為什麼被台灣年輕人排擠的四書，在中國卻被奉為國學？〉
