我們常說好壞：什麼是好？什麼是壞？

好和壞，是兩個我們經常用到的字，但什麼是好，什麼是壞？我想我們很少想這個問題。

日本機械人專家森政弘，在二十世紀七十年代，提出一個叫作「恐怖谷理論」的假設，他觀察初期的工業機器人會在外表和動作行為上和人類相似，因而人類會對機械人產生正面的情感，比方說我們看到那些機械人小玩具。

也就是說，人類對於一件死物有著變得像人類的特性會感到好感。可能是一個看起來很像笑臉的鎖，畫上了臉孔的火車，或者自古以來各種擬人化的幻想，例如化成人類的仙子，都是這樣的概念。人類會對變得像人性的死物感到親切。

但是當人類建造和人類越來越接近的機械人時，例如有仿製人類的外表，做出僵硬但擬人的動作時，哪怕只是和人類有一點點差別，都會讓人感到恐怖，兒童甚至覺得非常害怕。為何這些機械人比前面的工業機械人，更接近人類，卻會令人類感到更反感？

森政弘對於這樣的現象感到興趣，他得出了這樣的可能性。他認為，人類先天是一種動物，動物會從同類的屍體中，感知到危險，可能這意味著附近有獵食者，而且屍體也會產生疾病，所以人類會對屍體感到厭惡和反感。而屍體在人類眼中，就是因為失去了生命，而慢慢在形體上，變成不像人類的人類。

人類會對於從人類變成不是人類的過程，也就是非人化，感到厭惡。

但機械人不是應該是死物嗎？森政弘就認為，分野就是人類對它的觀察設定了標準，工業機械人一看就知道是死物，所以人性化後變得親切。但是像人類的機械人，卻讓人誤會了是生物，那麼機械的部份就顯得僵硬和畸型，是一種非人化了的生物。

恐怖谷理論最後的爭議點，在於，森政弘假設機械人如果做到和人類完全一樣。人類就會覺得很親切而完全接受，但現實中根本不可能有這種機械人，所以他的假設可能太過武斷。

這個理論講的雖然是機械人，但他其實也同時點出了，人類怎樣定義好與壞。

從恐怖谷理論中，其實我們可以留意到，人類對於「美好」的定義，其實正是接近人類的本質，變得適合人類的味覺的就是美食，變得適合人類審美觀的就是美女，我們會幻想神靈，梳子，哪怕是一支筆，都有人性和像人類，我們感到美好的東西，其實全都是變得人性化，人類化，擬人化。一個道理很機械的說出來，跟把它編成一個寓言，後者更為可親，就是這樣的原因。

人類所謂「壞」，其實在於變得越來越不像適合人類的事物。有些事情可能是正確的，現實的，但是它就是違反了人性與人類的本質，或者會減少人類的人性，或者消滅人性的人類，就會令人產生反感。

如果我們創造一個電影角色要讓他令人反感，那便令他在行為本身很非人，也許是毫無同理心的極端殘酷，也許是一種冷徹的客觀與無情，也許是一種極度異於常人的價值觀，甚至再進一步，根本就是一台無情的機器，跟人性完全無涉卻疑似有生命的東西，異形，癌細胞，會動的屍體，屠殺人類的電腦，這些經典的電影反派，他的共通點，就是非人化。

我們可以假設，人類對好與壞的定義，就是事情往人類接近，還是事情往人類偏離。從不期望人性的地方找到人性，可以稱之為好，還是從期望人性的地方找到空洞，則就是壞。