宗教與慈善，是阿斯匹靈還是海洛因？

近期《麻醉風暴2》上演，除在影視圈掀起熱潮，也開展了一波醫療與麻醉專業的討論。約莫在此刻，一則「弟子集資2千萬送妙禪勞斯萊斯跑車」的新聞迅速吸引了大眾的目光，討論或予以嗤之以鼻皆有。這兩起近期熱門事件看似關連不大，但細心留意的話，或許可發現隱含其中的關鍵詞——「麻醉」。

醫療的麻醉，心靈的麻醉，人類的歷史隨著醫療技術的進展與物質生活的享受後，有其各自不同的文明程度與傷口。如果曾有過手術麻醉的經驗，相信可以立刻體認到，這是一種超越自然的經驗，是自然世界裡不存在的經驗。有過這種體會的人，也都能聯想到科學的進步對人類生活的改變，文明對人類福祉的巨大貢獻。

宗教是大眾的鴉片？

回顧歷史，在十九、廿世紀之間，科學快速發展的時代，化學家們尋找各種可以作為藥物的獨特物質，其中一個偉大的化學家——霍夫曼，成功地合成了原本只能從植物中提取的乙醯水楊酸，他和他服務的拜耳公司將這個產品命名為「阿斯匹靈」，並且申請了商標專利，直到現在，阿斯匹靈還是全球最普遍的藥物。這項化學工業上的創新，也讓拜耳成為化學和製藥工業的巨擘。

他們同時也合成了另一種產品「二乙醯嗎啡」，這是一種結構類似嗎啡的化學物質，拜耳和霍夫曼認為此產品有嗎啡的效果，卻沒有嗎啡的毒性，是一種神奇的藥物，所以把它命名為 heroin，字根來自 hero（英雄）。他們認為該產品比阿斯匹靈更傳奇、更「英雄」，heroin迅速銷售至全球。而到了東方則被譯成「海洛因」，當時任何人都可在藥局買到，甚至可讓嬰兒服用以停止哭鬧。

時至今日，海洛因已是一級毒品，販賣或運輸者皆處死刑，而它的兄弟阿斯匹靈卻還在造福人類。

同樣的，在人類思想文明的歷史上，也有一些重要卻帶有爭議的里程碑，例如馬克思的《資本論》就提到「宗教是大眾的鴉片」。前幾日妙禪和勞斯萊斯的新聞，就讓我想到馬克斯的這句話。有人說妙禪師父「接住」了那些在社會的裂縫中墜落的人們。我對這種說法不很同意，不能說嗤之以鼻，但總覺得錯了。

真正接住墜落的人的，是慈善事業，他們接住的才是真正正在墜落的人︰流落街頭的無家可歸者、被拋棄的嬰兒、付不起醫藥費的病人、缺少教育資源的偏鄉兒童、被歧視的外勞、被壓迫的弱勢者，這些才是真正應被「接住」的，服務中產階級的宗教則不是。

這些自稱「宗教」的團體，其實只是在販賣馬克斯所說的鴉片，只是在販賣合法的精神毒品而已。用「從社會的裂縫中墜落的無助人們」來形容那些精神空虛的市民不是什麼創見，正確地說，這些人是異化的結果、疏離的靈魂。

工人與資本家的異化？

馬克斯主義認為，人類的歷史是由物質帶動的，工業革命改變了人類生產的方式，進而改變了人類生活的一切，包括精神生活。馬克斯舉了鞋匠做為例子︰古代的鞋匠從量腳、製作楦頭、裁切皮革、縫製鞋面、釘上鞋底，全部獨力完成，而且他的鞋店就在自己家裡，或者同一個小鎮裡。鞋匠替他的鄰居們製作鞋子，而且是「一整雙鞋子」，因此鞋匠是一個完整的「匠人」，與周遭的人事物緊密連結，而他所生產的鞋子是一個完整的「產品」。

但是在工業時代，農村子弟遠離家鄉到工廠工作，去「製造鞋子」，他的工作內容僅只是鞋子的一部份，甚至只是一部份之中的一小部份。工廠集合了大量的員工，在快速而精準的生產線上，大量地製造「鞋子」這個「商品」。工人不僅不認識購買商品的消費者，甚至連自己所製造的商品都不認識。工人只是生產線上的一雙手、一個單位、一個龐大的「生產機器」的一小部份。而他們所生產的只是一個用來換取金錢（資本）的中介物，一個「商品」。

在從「匠人」改變成為「工人」的過程中，完整的個體也改變了。馬克斯用「異化」（Alienation）來描述這樣的狀態。異化的基本概念是︰本來作為一體的多種性質（存在），從和諧融合的狀態中被抽離分開，成為彼此衝突的獨立存在。工人的「異化」是他的工作和他的生活分開了，他的工作和他工作的結果分開了，他的工作內容被切割成碎片了。他從一個為自己和鄰人工作的獨立「匠人」，變成一個永遠只負責「在不知道是什麼的東西上鎖緊一根螺絲」的工人。

馬克斯主義者認為，異化使人類產生痛苦，這是一種本質上的痛苦，來自於被分裂、被切割的生活。在解決的辦法（哲學）出現以前，這些痛苦只能以其他方式紓解。對個體來說，紓解的方法之一是「脫嵌」，也就是從工商等一切生產體系的嚴密掌控中脫離。對大眾來說，最有效的紓解辦法就是「麻藥」︰娛樂、食物，甚至毒品，而宗教就是精神上的「麻藥」。

值得注意的是，異化不僅出現於勞工身上，同時也出現在管理階層，甚至資本家身上。原本由「完整」個體組成的社會，由於生產方式的改變，分裂成各種群體︰工人階級、管理階級、資本家，而這些群體各自承受著各自的異化。資本家從一個被動的、封建傳承的土地提供者（領主），異化成一個具有超越性的優越感的支配者。原本負有政治和宗教等責任的領主，異化成一個只對財富數字有興趣的「公司經營者」。在經營成為一種專業之後，將公司委託給經理人之後，資本階級自身也面臨了異化的困境，這種困境對比於工人「破碎化」的困境來說，是一種更虛無的困境︰公司是繼承來的，經營是CEO的，那我是什麼？

慈善是權貴的鴉片？

繼續親自經營的資本家面臨了社會上各式各樣的反省或者說質疑︰公司是否環保？勞資關係是否和諧？公司是否負起社會責任？這些聲音都指向一個意涵︰「資本家的原罪」。遠在美國的公司經營者必須為婆羅洲的雨林負責，甚至必須為南極上空的臭氧層負責，更不用說必須對「全世界無產階級受壓迫的命運」負責。這些指責雖然很空洞，很容易置之不理，但有良心的權貴們還是會看見大樓下行乞的流浪者，會看見社會上無所不在的苦難，會讓他們在經營時覺得心虛、覺得痛苦。

這種異化的痛苦，同樣可以藉由宗教得到慰藉，所以新興宗教的信徒組成也包括了大量的資產階級甚至資本階級。但資產階級有另一種不同於勞工階級的「麻藥」，也就是慈善事業。慈善事業是社會的保護網，接住那些墜落的人。但慈善需要資本，只有資本家或者資產階級有財力支持大規模的慈善事業。也因此慈善事業的營運者不得不朝向資本家尋求慈善捐助，而資本家藉由慈善事業，讓所謂「資本家的原罪」得到紓解；藉由參與慈善活動，讓原本的疏離感得到紓解；藉由慈善實踐（也就是親身行為），讓資本階級的異化得到「麻醉」。

「慈善是權貴的鴉片」這句話也就應運而生了。

但是，慈善事業的本質，是承接住社會上落入困境的苦難者。如果沒有慈善事業，這些承受意外及苦難的邊緣族群，很可能起而挑戰社會既有的架構，也就是改革、對抗甚至革命。階級對抗會引起社會動盪，危及所有人（包括對抗者）的利益，慈善事業可以消弭這些造成社會不安不穩定的潛在危險，讓社會維持正常運作，不至於失控。但是當「製造苦難」的壓迫者成為「消除苦難」的救濟者時，慈善的行為就變得荒謬了︰執鞭的右手用力鞭打，將社會中適應不良者推到懸崖邊緣，但施捨的左手拉住他們，讓他們不致於起而反抗造成混亂。

宗教和慈善，是普遍使用的阿斯匹靈？還是被視為毒品的海洛因？還是高度商業化的賺錢工具普拿疼？

最後，借用通俗笑話的哏來作結束吧︰在傳遞豬肉的過程中，傳遞者的雙手都沾滿了油。宗教家、慈善機構都是傳遞者，而宗教慈善同時具有兩種功能，這些人的雙手是最累的吧？