為什麼公共對話經常變成彼此對罵？（內文不附解答，不喜勿入）
台灣不是個習慣公共對話的地方。
我說的不是閒話家常，而是針對公眾議題，各持不同立場的意見交流，享受說服與被說服的過程。
台灣人有政治熱情，但這熱情並未完全轉換成對話的形式，更多時候是同一理念團體中的內部凝聚、信心喊話、加強彼此的信念與動能；或是不同團體間的叫罵，試圖摧毀敵對團體的人格與戰鬥意志（雖然有時造成越戰越勇的反效果）。人們都希望自己是改變人的一方，而不是被人改變的一方。公共對話——可能改變對方，也可能被對方改變，幾乎是不可能的。
被改變，經常被視作一種人格上的挫敗
因為你知識太少、信念太脆弱，所以你才會被說服、被影響。被說服成為了智性與道德的雙重缺陷，避之唯恐不及。（除非，你是轉而加入一個內部凝聚力更強，更讓人感到幸福與溫暖的團體，那或許在修辭上可以說成：覺醒。當然在敵對團體眼中，這卻叫做：被洗腦。）於是人們只剩下兩個選項：
- 不表態。只要看不出立場，就沒有改不改變。
- 堅持己見，奮戰到底。
於是我們面臨到兩難：要嘛堅持己見，要嘛漠不關心。
這種公眾對話遭遇的兩難，與生活中其他對話情境相比，是很特殊的。比方說，朋友間討論聚餐地點，可能不同的人各有提案，彼此交流想法，考量口味、價格、交通、服務、風格……取出最大公約數，得出大部分人能滿意、或尚能接受的結論。
這過程當中，我們會在彼此的提案中，認識一些新的餐廳，也可能發現自己原先的選擇，有某些沒發覺的盲點（例如服務態度極差，只是自己只去過一次，碰巧沒遇上。）總的來說，對話讓彼此知識增長了，有助於做出更有利、更能滿足價值需求的選擇。討論去哪裡吃飯，買什麼樣的手機，什麼樣的車子，哪裡的房子……對話，溝通，討論，聽從別人的建議，並不是一種罪過，甚至是享受了。
然而，若是友人Ａ堅持要吃牛排，Ｂ則堅持要吃川菜，並各自堅稱自己是正義的一方、拯救國家的唯一正解、具備理性或是良心的表徵……「你要選我這邊，當個聰明又有良心的人，還是去另一邊，當危害社會的愚民？」這樣下去大概飯也吃不成了。
上述的情境不管套入統獨、藍綠、服貿、核四、廢死、左派右派……的哪一方的陣營幾乎都適用。要繼續跟ＡＢ兩人做朋友，要嘛就是選邊站，要嘛就是避開飯局（立場爭議）。
「去政治化」所面臨的批判
我這樣的說法勢必又引發下一層次的批評，畢竟立場堅定的人，同時也堅信自己是公義真理的化身，立場則是大是大非的必然選擇，被我類比成吃飯大抵是不太開心的。（雖然，好好吃頓飯是很重要的啊！）
而這也會被理解成去政治化的虛無主義，因此倍受抨擊：政治是眾人之事，沒有什麼不是政治的，沒有立場也是一種立場，而這立場由於可有可無，缺乏思想與行動的熱情，因而對穩固既有的權力結構、既得利益者、黨國勢力、金權政治有幫兇的作用。
更進一層的批判則是：倘若世上不存在絕對的真理公義，那我們的法律，我們所談論的道德準則，還有什麼神聖性，還有什麼遵守的意義？如果我們相信世上該有「秩序」，有「公理」，那勢必意味著有些觀念及立場是「正確」的，相對而言，也就有觀念及立場是「錯誤」的。為了矯正錯誤，橫眉怒目，剛強不屈，打死不退，也是勢在必行的。
面對這樣的批評，我要說的是：確實，去政治化也是一種政治立場，而這並非我的本意。我只是在想：
在壁壘分明的立場決斷之間，能不能有些縫隙？能不能有些變動立場的空間？基於更多資訊的理解之後，修正既有見解，能否不被視為懦弱、投機、失敗者，而是一種值得推崇的思考態度？
情緒引發更多的情緒
倘若立場堅定不移、彼此對立的兩個人湊在一起，只想說服對方，而不可能被對方說服——否則就成為軟弱的挫敗者——由於雙方都知道說服並不可能，那只能利用逐漸升溫的情緒言詞，為對方製造情緒成本，試著達到嚇阻的效果。
我們所遭遇的現實情境是：反核的被說成缺乏科學素養的愚民，擁核的則是對社會恐懼缺乏同理心的科學盲信者；反財團剝削的被說成只會抱怨、不夠努力、也不知檢討反省自己的能力，支持資本自由化的則是財團權貴的走狗；支持死刑的被說是缺乏人文精神而對國家機器有過度的信心，反對死刑的則是自以為是背離法理情的菁英傲慢……扣帽子、辱罵、人身攻擊喧賓奪主，取代了論理的敘事型態，使得說服他者更不可能，因為情緒性的發言容易引發更多的情緒，回到討論吃飯地點的例子吧，如果提案的說法是：
「你是智障嗎？怎麼會想吃川菜？到底有沒有唸過書啊？」「你才有問題吧，吃什麼牛排？台灣出了你這種人真可悲。」
那能接受對方的提議，反而是不可思議吧。
即使在激烈的言詞中仍有寶貴的觀點分享，但所背負的情緒成本，確實讓人望之卻步。因此，留下來的意見領袖，竟是樂於背負情緒成本的人，他們非但不怕被罵，更樂於吶喊叫囂，目的已然不是提供觀點、試著改變對方、並參考對方的見解。而是凝聚己方支持，在呼喊中匯聚同團體內的力量。團員不再感覺孤單，生命不再毫無意義，甚至可以說，政治團體在一定程度上，提供了人際關係鏈，取代了家庭、朋友甚至宗教的功能。
試著自問：你是否習慣並熱愛跟一群意見相同的夥伴聚在一起？並且四處尋找「異己」，在大力抨擊批判中，感覺自己跟夥伴的情誼更為緊密？排除掉這些「團體情誼」之後，即使孤身一人，那公理正義，是否還值得你繼續追尋？
在理性與正義感之間
但以上的言論也會引來質疑：這是以禮貌、文化規範，對意見內容進行壓制的策略。言語的粗暴以及態度的激烈，並不意味著言之無物，可能僅是在「漠然」與「激進」間失衡，不擅長採取更平和大器的表達型態。亦有可能是對時局的理解與掌握越深，越覺荒謬，越覺生氣。此時，情緒反而是理所當然的自然反應，甚至可說是正義感了。
或許可以說，激昂的情緒並非毫不可取，檢驗的指標或許是：把情緒的外衣拿掉，是否確實存在著一針見血的洞見？是否經得起邏輯與經驗法則的檢驗？是否具備解決問題、為公眾謀福祉的誠意？
試著假設：你所批判的對象，其實也沒那麼壞。試著幫你心中理所當然的壞蛋說說話，想想看，是怎樣的文化體制，讓他做出你義憤填膺的舉動？又要如何改變這個環境？
最重要其實是……
明確的答案並不重要，很多時候反而很危險。
有了明確的答案，就可以輕易的背誦，變成口號四處傳播。然而，答案有時並不重要，得到答案的過程、方法，才是公眾對話之所以能夠成立的關鍵。
因此這篇文章，也不會有明確的結論作為收尾。
如果您感到有些不滿意，我誠心向您致歉。但我們不妨來想想：什麼令人「滿意」？
講出心中所想，大呼過癮——強化既定立場，確實令人滿意。
但勾起一些思緒、一點混亂、一些尚待思考的難題，是否也可以從中得到樂趣？
提出「答案」令人滿意，那提出「問題」行不行？
