廖育廷／計算幸福的三種哲學方式

沃草烙哲學 09 Apr, 2018

幸福是人們追求的重要價值，但卻不是唯一的價值。犧牲奉獻或許會為你帶來道德價值，但不一定會為你帶來幸福。接觸美的事物可以帶來美學價值，但要是當事人不享受這些美的事物，也不見得會變得更幸福。一件事情有價值，不表示它能讓人變得更幸福。

有些人或許會問，同樣是價值，為什麼要分得這麼細？

若我們無法區辨幸福與其他價值，就無法說自己了解幸福究竟是什麼。舉例來說，有些人認為沉迷電玩的生活缺乏價值。然而，這個判斷到底是關於哪種價值？它是在說玩電動不會帶來幸福，還是說玩電動缺乏「美感」或「競爭力」這類價值？

如果沒有很明確的準則能幫我們區分這些價值，那麼我們怎麼確定人們到底是不是在做關於幸福的判斷？

就算我們要求當事人換個詞彙，把「老是玩電動是不好的」這句話，換成「老是玩電動不會使人更幸福」，這依然對問題沒有幫助。畢竟，如果我們缺乏明確判準來區分幸福與其他的價值，當人使用「幸福」這個詞的時候，依舊有可能混淆不同的價值。

在關於經驗機器思想實驗的討論裡，哲學家也表達了類似疑慮：

我們怎麼確定人們對「一種生活方式有多好」的直覺，是關乎幸福而非其他價值？

對此，過往的哲學家提出了一些可以幫助我們區分幸福與其他價值的方法。我將一一介紹這些方法，以及它們可能面臨的問題。

同情測試

雷丁大學的哲學家胡克（Brad Hooker）認為同情與幸福之間有緊密的關聯：我們通常會同情或憐憫那些過得不幸福的人，並且對方越是不幸福，我們的憐憫就越強烈。

基於這個關係，胡克提出一個用來釐清幸福的「構成要件」的方法：

若我們會因為某人的生活缺乏某件事物而憐憫他，那麼，那件事物就是幸福的構成要件之一。反之則否。

譬如說：若有人從小就缺乏健康體質，長年受病痛折磨，我們通常會覺得他值得憐憫和同情。根據同情測試，這種反應代表健康是構成幸福的要件之一。

根據胡克，同情測試的一個理論結果是：道德品格並非構成幸福的要件。

想像有兩個人，其中一個是道德楷模，另一個則超級沒品。兩個人的人生在其他層面都是一樣的，擁有相同程度的快樂、健康、知識、友情等，唯一的區別就在於道德品格。

胡克認為，我們不會覺得沒品的人比較值得憐憫。所以，根據同情測試，這表示道德品格不是幸福的構成要件之一。

用同樣的方式，我們似乎也可以說「接觸美的事物」不在幸福的構成要件之列。假設一個有著許多美感體驗的人，跟另一個與美的事物絕緣的人。與美的事物絕緣的人，有從其他的事物獲得好的體驗，使得這兩個人在其他層面上也是類似的。如果我們不會覺得與美的事物絕緣的人比較可悲，就代表接觸美的事物不算幸福的構成條件。

如果同情測試是對的，我們就可以用同情測試來區分幸福與其他的價值，像是道德價值與美學價值。

然而，同情測試有一個根本的問題：我們同情別人，不見得是出於幸不幸福的考量。我們可以想像擁有強烈道德感的人，尤其是相信人與禽獸之別，在於道德品格的人（比如孟子），會認為那些沒品的人很可悲，因為他們糟蹋了人與生俱來的良善潛能、不夠格稱為人。

在這裡，沒品的人受到同情的原因，並不是他們缺少幸福的構成要件。而是因為他們缺少了人性的構成要件。

你會同情哪些人，其實取決於你。如果你是一個成日整理文件的人，你可能會同情那些連釘書機都不會用的成年人。但這種同情不見得是因為你判斷這樣的人不幸福，而是可能因為你覺得對方很沒用。

若我們可以因為幸福以外的因素去同情一個人，就代表同情測試不足以用來區分幸福與其他的價值。

搖籃測試

麻薩諸塞大學的哲學家費爾德曼（Fred Feldman）指出，有一個與幸福密切相關的概念，可以用來定位幸福：愛。

愛一個人，你會希望他過得好。尤其是家長對小孩的愛，會讓他想要孩子過上好日子。而這種對子嗣的關懷，自然會關聯到幸福。

據此，我們可以用家長對小孩的愛，以及從此衍生出的欲望來理解幸福：

搖籃測試
出於對小孩的愛，家長會想要小孩去過的人生，就是他認為的幸福人生。反之，前述的家長不想要小孩去過的人生，就不算是他認為的幸福人生。

然而，怎樣才算「對小孩的愛」，需要進一步釐清。有些家長想要子女實現某些目標，像是養兒防老、光宗耀祖或是繼承家業。這些帶有目的性的關懷，並不算是這裡所談的愛。因為這些考量基本上是把小孩當成實現某些目的之手段，而不是單純地想要子女過上好日子。

如果我們用這些目的性的欲望來理解幸福，會顯得搖籃測試很沒道理。畢竟我們常聽到有些家庭反而因此讓小孩痛苦。

排除了這種目的性的慾望，搖籃測試似乎可以用來區分幸福與其他的價值。我們可以想像一般的家長出於對孩子的愛，會想要孩子過著充滿快樂的人生。而不是成為那種過度犧牲自我的快樂，不斷地為他人奉獻卻得不到一絲回報的人。根據搖籃測試，這表示後者不算是幸福的人生，而這也很符合我們的直覺。

不過，與先前的同情測試相似，家長會想要子女過上怎麼樣的人生，很大程度取決於家長是什麼樣的人。費爾德曼指出，我們可以想像家長是極端的道德份子，其心目中的「好日子」，就是那種道德聖人的生活模式。這樣的家長不見得認為道德聖人的生活模式是幸福的，他可以因為相信道德價值優先於幸福，所以兩者相衝突的時候，出於對子女的愛，他會想要子女成為道德聖人。

若是如此，搖籃測試就沒有成功區分幸福與其他的價值。

三角測量法

一個概念不夠，那你有用兩個嗎？

如果同情、愛這些概念，單獨來看都不足以區分幸福與其他的價值，那麼一個很自然的改進策略是：一次用上各種與幸福相關聯的概念，來降低失誤的可能性。

費爾德曼稱這種策略為三角測量法（Triangulation）。他指出，其實在日常生活中，有許多我們所熟悉的概念都與幸福有關。像是施惠（benefit）、傷害（harm）、自我利益（self-interest）、利他行為（altruism）等等。

舉傷害為例，單純物理上的損害（damage）不足以構成傷害。在牙醫診所中，醫生幫你拔掉蛀牙，拔牙過程很順利，不怎麼痛，也沒有讓你心情變糟。此時，雖然拔牙過程中有流血，造成了一些物理損害。但在這個例子裡，你大概不會認為醫生拔牙傷害了你。對此，一個很自然的解釋是：因為拔牙的損害沒有降低你的幸福，所以它不構成傷害。

從此，我們可推論傷害與幸福或許有此關聯：

要傷害一個人，必須降低他的幸福程度。

類似地，要使一個人獲益，單純給他有價值的東西還不夠。想像今天有一個不在乎世俗財富，甚至刻意避開錢財的苦行僧，你硬塞給他一百元，我們很難看出這如何算是對他有益。對此，與傷害的例子類似，這是因為施惠與幸福有著這樣的關聯：

要使一個人獲益，必須提升他的幸福程度。

如此，結合先前所談的愛的概念，我將試著展示三角測量法是如何運作的：

幸福是：

當人因為獲益而增加的價值。
當人因為受到傷害而減少的價值。
當你愛一個人的時候，你因此關注的價值。¹

三角測量法有機會解決搖籃測試碰到的問題。即使家長是極端的道德份子，他們出於對孩子的愛，而想要子女過上道德聖人的生活——那種不斷地自我犧牲，卻得不到回報（甚至連助人的快樂都沒有）的人生。這些家長應該也可以同意，因為這樣的自我犧牲沒有回報，所以子女不會因此受益良多，反而很可能受到更多傷害。

根據獲益、傷害與幸福之間的關係，這表明毫無回報的自我犧牲，不僅不會大幅提升子女的幸福，還很有可能降低子女的幸福。所以，即使在愛的環節裡，家長可能會想要子女去做道德聖人，然而，當我們用傷害與獲益的概念來理解這樣的生活時，我們還是可以說這種人生不是很幸福。

當然，有些人可能不同意我對於傷害與獲益的理解，並堅稱不斷自我犧牲卻得不到一絲回報的人生，其實是獲益良多，而且不會傷害到當事人的人生。

如果我們要解決這種可能的爭議，顯然我們必須對傷害、施惠、愛這些概念做出獨立且詳細的分析，不過這篇文章已經很長了，以後有機會再詳談。

小結

在這篇文章中，我介紹了三種用來區分幸福與其他價值的方法：同情測試、搖籃測試與三角測量。你可以看出這些方法都仰賴與幸福有關的其他概念，像是同情、愛、傷害等等。雖然這些方法都有出錯的可能，但重要的是這些方法讓我們發現關於「幸福是什麼」的問題，與其他的概念密切相關。

｜參考資料｜

Hooker, Brad. 1996. “Does Moral Virtue Constitute a Benefit to the Agent?”. in How Should One Live? Essays on the Virtues. Ed. by Roger Crisp. 141–56. Oxford: Clarendon Press.
Feldman, Fred. 2010. What Is This Thing Called Happiness? Oxford: Oxford University Press. pp. 160-169.
Kim, Richard. 2013. “What Is This Thing Called Well-Being?” In Phipapers.