我們會搞錯自己的意識內容嗎？國內科學家、哲學家同場對談
不同學科之間的跨領域交流，是國內外學界最關注的議題之一。因應這個趨勢，臺灣邏輯、方法論、科學與科技哲學學會（LMPST Taiwan）將以意識為題，主辦一連串的跨領域論壇《種種意識講場》。該活動系列由政治大學現象學研究中心、清華大學實作哲學中心、台灣大學哲學系、台灣跨校意識社群合辦，順弈有限公司贊助。舉辦這論壇系列的主要目的，除了促進跨領域對話外，也在促進國內學界的大眾接觸面，讓大眾得以理解學界現況。
首場論壇於2021年12月1日舉行，以〈意識的真象與假象〉為題，並邀請了哲學與心理學的專家進行對話。活動的主持人與引言人為鄭會穎教授（政治大學哲學系助理教授、現象學研究中心主任），與談人則為林映彤教授（陽明交通大學心智哲學研究所副教授）、曾祥非教授 （台北醫學大學心智意識與腦科學研究所教授）、謝伯讓教授（台灣大學心理系副教授）。四位講者均是國內意識研究的專家。
主觀論與客觀論
鄭會穎教授首先說明這次講座討論的核心問題：在意識中是否可能區分真象與假象？換句話說，主觀經驗這回事，是只要自己感覺到就一定是真實的嗎？還是說，有沒有可能只是自己搞錯？
鄭教授以「疼痛」這一意識狀態為例，釐清問題的意涵。假設某位病患因為感到疼痛而就醫，醫生隨即做了各種檢查。檢查過後，醫生卻說病患可能只是過度擔憂，因而誤信自己感到疼痛；實際上的檢查結果並未顯示任何與疼痛相關的生理狀況。在這種情形下，究竟應該以誰的觀點為準？鄭教授提到了兩種可能的回答。按照「主觀論」的說法，只要有對於疼痛的感受，疼痛就真的存在，不管生理上有沒有組織受損等情形。然而，按照「客觀論」的說法，我們對於疼痛的感受，有時可能僅是假象；疼痛是否真的存在，取決於客觀條件是否滿足。若權威科學理論主張疼痛就是組織受損，那麼沒有組織受損就沒有疼痛；疼痛的感受是否出現並不重要。
提出了主觀論與客觀論兩種觀點之後，鄭教授舉出了各式各樣的例子，藉以說明兩種理論各有根據。先就主觀論來看，著名哲學家Saul Kripke便曾藉由「痛」與「熱」的對比，強調疼痛的特殊之處。在討論「熱」時，我們可以合理地把「熱」與「對熱的感覺」分開。熱本身由分子的運動與碰撞構成，對熱的感覺則由主觀經驗所構成。可是，同樣的區分不能被套用於「痛」與「對痛的感覺」之上。畢竟，未被感受到的痛根本不是一種痛，所以痛與痛感之間不存在任何區別。換句話說，疼痛永遠不會是一種假象；疼痛感覺起來是什麼樣子，疼痛的真象就是什麼樣子。這似乎印證了主觀論的說法。
不過，客觀論也有其根據。鄭教授在此介紹了學者Ned Block的說法，而其中的關鍵是現象意識（phenomenal consciousness）與取用意識（access consciousness）的區別。現象意識的有無，取決於心理狀態究竟是有意識的、還是無意識的；取用意識的有無，則取決於心理狀態所帶有的資訊有沒有被取用。這兩種意識不一定會同時出現。舉個例子：即便我們在搭飛機時聽到很吵的引擎聲，我們也未必會注意到這一點。換句話說，即便我們有意識地聽到嘈雜的引擎聲，我們也未必會取用聽覺經驗所帶有的、關於引擎聲的資訊。那麼，即便某種意識狀態沒有被取用，也不代表該狀態並不存在。這點有利於客觀論──意識的真象是什麼樣子，並不是該意識狀態的擁有者說了算。
基於腦神經科學的考量
在鄭會穎教授介紹了理論框架之後，謝伯讓教授提出了一些腦科學研究中的實際成果，並指出這些成果對主觀論較為不利。謝教授的第一個例子是所謂的「虛構」（confabulation）。在這類案例之中，腦傷的患者會報告根本不曾經歷的經驗。舉例來說，某個患者的視覺系統發生了損傷，基本上已經全盲，但患者卻可能會大力稱讚主治醫生的衣著、表示非常欣賞醫生所穿西裝與領帶的顏色。這些話很可能並非有意的胡言亂語；患者可能真的相信自己清楚看到了醫生的穿著。因此，雖然腦傷使得患者喪失了視覺經驗，但患者卻相信自己經歷了視覺經驗。
第二個例子則涉及「否定知覺經驗」（perceptual denial）。這類案例與前述的虛構案例形成了有趣的對比。在前述案例中，患者相信自己經歷了實際上不存在的經驗；在否定知覺經驗的案例中，患者則相信自己沒有經歷實際上存在的經驗。以疼痛為例，患者明顯處在會導致疼痛的生理狀態，卻深信自己並沒有感到疼痛。在更極端的例子中，患者可能感覺到疼痛，卻相信所感受到的疼痛不屬於自己；若被問及疼痛的由來，患者可能會主張是由其他人所植入。
第三個例子是一種視覺上的錯覺。在著名的傳球實驗中，受試者被要求觀看一段傳球的影片。影片中的兩個隊伍分別身穿黑衣與白衣，而受試者可能必須數算白衣隊伍球員間的傳球次數。而傳球的過程正在進行的時候，會有一隻大猩猩出現在場中。實驗結果顯示，部分受試者因為把注意力集中在球員身上，結果沒有注意到有猩猩出現。不過，當實驗者訪問這些受試者的時候，他們卻會宣稱自己看到了球場上的所有細節。從這個實驗，科學家發現：受試者的經驗實際上有什麼內容，可能與他們的認知並不一致。
從上述討論看來，無論是關於經驗是否存在、或者經驗的內容包含什麼細節，人們的認知都可能與實際情況有所落差。那麼，腦科學中的案例就構成了主觀論的潛在反例。此外，腦科學中的主流理論也可能不利於主觀論。這些理論強調經驗產生的過程涉及各種加工，但加工愈多，經驗就愈有可能會與實際情況不相符。
曾祥非教授緊接謝教授發言，並進一步補充謝教授談及的加工過程。曾教授指出意識在加工過程的末端階段才會出現，而這個加工過程基本上是一種逐步進行的資訊處理。感官在受到刺激之後會產生訊號，但大腦並不僅僅接收這些訊號，而是會加以詮釋。進行詮釋之後，大腦一方面可能會將結果記錄在短期記憶之中，另一方面可能會利用概念對這些結果進行判斷。這眾多的階段涉及了複雜的資訊，大腦因而需要整合這些資訊。在資訊整合完成後，意識才會產生。
由此看來，只要意識產生之前的階段出現錯誤，意識的內容就有可能出現錯誤。按照曾教授的觀察，正是基於這樣的理由，研究感官知覺的學者多半認為：位在資訊處理過程早期的感覺 （sensation）較為客觀。可是，曾教授也認為，目前的討論多少受限於技術上的困難。當腦科學發展出更複雜的技術、協助我們清楚理解從感覺到意識的過程以後，主觀論與客觀論間的爭議或許就能漸漸化解。
基於實驗哲學的考量
謝教授與曾教授自腦科學的觀點出發，檢視主觀論與客觀論；林映彤教授則從哲學內部尋找評估這兩者的方式。按照林教授的觀點，在進行哲學討論時，學者常常企圖提出在直覺上有說服力的論證。然而，學者本身的直覺可能與其他人的直覺並不相同，因此學者的直覺是否有代表性有待商榷。「實驗哲學」（experimental philosophy）的研究者希望克服這樣的問題，而他們的作法就是利用問卷等方式，探究一般人的直覺。
鑒於這次講座的主題，林教授介紹了Kevin Reuter與Justin Sytsma兩位學者對疼痛進行的實驗哲學研究。Reuter與Sytsma採用了不止一種方法，嘗試了解一般人對於疼痛有甚麼樣的直覺，其中一種方法是檢視Google上搜尋得到的資料，藉以判斷一般人是何種方式描述疼痛。
Reuter與Sytsma的推論基於一項假設：不同的描述方式反映了不同程度的確信。舉例來說，如果某人看到一件藍色的衣服，而且十分相信自己的視覺經驗，那麼這人就會說這件衣服「是藍色的」（is blue）。相較之下，如果這人對自己的經驗並不很有信心，那他就會說這件衣服「看起來是藍色的」（looks blue）。Reuter與Sytsma好奇的是：當人們在討論疼痛時，是否也有類似的語言習慣？分析Google上的資料以後，他們認為答案是肯定的。當人們明確感到疼痛時，慣用的表達方式是「會痛」（have a pain）；但當人們對自己的疼痛經驗不太有信心，慣用的表達方式是「感到痛」（feel a pain）。這樣的結果似乎指出：人們對於疼痛的理解涉及某種真象與假象的區別。當疼痛感出現時，有時疼痛無疑是存在的，但有時事情就比較難說了。
問題與討論
在四位與談的教授提出了各自的觀點之後，現場觀眾對與談人提出了一些問題。第一個問題與腦科學中如何判別真象與假象有關。觀眾詢問：腦科學家是否完全倚賴腦部造影等技術，判定心理狀態是否存在？謝伯讓教授的回應說明：最重要的根據還是人們的主觀認定。在記錄受試者的腦部活動時，腦科學家會要求受試者提供對自己心理狀態的主觀報導。腦科學家會嘗試以可靠的報導為基礎，為腦部活動的紀錄建立資料庫，再以這樣的資料庫作為將來判讀腦部活動的依據。因此，腦部造影等技術並無法完全取代人們的主觀認定。
其他在場觀眾隨即提出了不同的問題，而與談人們在回應時也進行了另一輪意見交換。台下的LMPST Taiwan秘書長、台灣大學陳樂知教授則發問：「剛剛很多討論裡面，都是用感覺的主觀跟客觀來說……但是我的想法是：有沒有那麼簡單可以分主觀層面跟客觀層面？會不會有主觀層面A、主觀層面B、主觀層面C，然後可能有客觀層面A、B、C，然後還有一個層面是半主觀、半客觀？」這個問題引起了與談人的迴響，也指出了未來延續討論的可能方向。
- 臺灣邏輯、方法論、科學與科技哲學學會（The Taiwan Association for Logic, Methodology and Philosophy of Science and Technology， LMPST Taiwan）為國內非營利法人團體，主要幹部均為國內教授或研究員。本會以促進科學型的哲學研究為宗旨，工作包括國內專業學術工作、跨領域學科交流及哲學普及推廣。
- 撰文：陳貴正（中央研究院歐美研究所博士後研究員）
- 校對：陳樂知（台灣大學哲學系助理教授、台大傳統與科學形上學研究中心執行長、臺灣邏輯、方法論、科學與科技哲學學會秘書長）
