從東海岸到凱道的移動帳篷——移動的部落

兩次清場以後，抗議《原住民族傳統領域劃設辦法》將私有地排除於傳統領域劃定範圍之外的人們，依然駐紮在凱道。背對帳篷，右邊是國家最高機關，總統府；左邊，不是中正紀念堂，而是國家表演藝術中心及兩廳院。因此，每次走往帳篷的心情總是複雜的。

凱道第七十四天，以「表演接力」之名，鴻狄、巴賴、毛恩足、Tai身體劇場、冉而山劇場、Anu阿努、Suming、以莉．高露、B.D.C布拉瑞揚舞團等創作者及團體都來到現場，輪番登台。望向舞台，伊命的木雕《祖靈的眼睛》立在後方，看顧一切。從第一天開始就打定主意違法，不申請路權，堅持「溫柔」的這群人，日復一日，溪流般地浸滲所謂的「合法」。

彩繪的石頭、百合花、優席夫與見維．巴里的畫作、夏曼．飛魚一張蘭嶼達悟族人跳「Manhawey蠻阿威」（達悟族勇士舞） 的怒目肖像，間雜議題說明看板，平行裝置於人行道的邊線。這些作品與看板，在這一天，倒成了歡迎訪客的居家佈置，因為這場表演接力的主題是「Palafang巴來訪」， 阿美語誠心款待之意。

這倒讓我想起2010年曾跑到台東都蘭，參與太巴塱部落阿美族藝術家阿道．巴辣夫的「二十四小時巴來訪　行為．藝術．集」的經驗。藉著〈當表演，成為生命的實踐——原住民表演藝術在台東〉一文發表，我這麼記下：

那天我從花蓮一路騎車下去，遲到了幾小時，阿道已帶屈指可數的參與者到金樽拿新鮮的食材，然後所有人回到糖廠，希巨．蘇飛（木雕家、都蘭山劇團團長）的木雕工作室工寮，吃東西，聊天，喝飲料，聊天，中間請希巨放映、導讀《路有多長》紀錄片，因為講的正是都蘭部落阿美族台籍老兵的故事，也是希巨長年著力調查、訪問的部落歷史。這場行為直至凌晨時分，所有人都撐不住去睡了，才隨之告終。如果要問我究竟表演了什麼？我只能說，什麼也沒有發生，卻很難忘記親身經驗整個過程，所留下來的，無以名狀的感覺。

換句話說，二十四小時的巴來訪換來的是一種難以言喻的場域感。阿道擔任團長的冉而山劇場，分別於2012年及2016年在東海岸舉辦「原住民『成人』劇場表演藝術研習營」。營隊動輒九到十天，大家搭設帳篷，共同生活、共同勞動，讓彼此的交往浸泡在時間中，無須刻意地緩緩作用，也泡出一種場域感。

成人——成而為人之意——也是冉而山劇場作品的恆常母題。回顧冉而山的研習營、歷年作品《Misa-Lisin彌莎‧禮信》、《永恆的妮雅廬》、《Mayaw Kalawan星星——颯旮啦旦老Sakala-tamdaw》及作品成形的方式，其實是在建構一個「移動的部落」。

而在表演接力這一天來到現場的我們，何嘗不也像是造訪一個移動的部落？

5月7日凱道抗議第75天，原住民朋友舉辦「Palafan！」以歌舞接力將心聲傳進總統府。

在「PALAFANG」輪到阿道與團員娃娃、Moli上台時，他們請所有人都站起來，表演者與觀眾一下子混在一起，升起篝火，阿道用他懸崖般的歌聲領唱，眾人手拉手圍成圈，隨之舞動。警方在活動一開始擺立三角錐，限定從人行道延伸至路面，只是隨著民眾參與的範圍，受到歌舞隊形潮浪般的波動，治安界線被這個圓形的群溫柔地擾動了，因而使得警方稍微擴大了以三角錐限定的區域。

雖然帶領者無意將小小擾動引向社會抗爭，但因為空間使用的改變、表演形式的選擇、民眾的共同參與，簡單的牽手繞圓，卻以其軟性的群體之力、笑的力量，無意間干擾了既定的秩序，參與的眾人無意間都成了秩序的客訴者、懷疑者，讓我們看見治安的界線並非預先劃定的，而是可以隨著行動者的作為，挪移、改寫。

移動的部落，不僅是將自身視為文物的「展示」（這反而會陷入「是／不是原住民」的身份的相對論以及觀光的內化），更是要找尋各種「展演」的（生產）形式，在非部落的地方，建構部落的「場所精神」，進而解構凱道的政治地理。

5月9日，黨團協商審查《原住民族傳統領域劃設辦法》，最終沒有達成共識。由於此辦法屬於行政命令，按「依法行政」的位階與程序，依《立法院職權行使法》第61條「各委員會審查行政命令，應於院會交付審查後三個月內完成」，如果一直沒有共識下去到最後的日期，6月22日，此辦法將視為通過。

日落以後，B.D.C布拉瑞揚舞團以《Qaciljay阿棲睞》（排灣族語，指的是斜坡上的石頭）之名登場，八名黑衣舞者以彼此的雙手結成一線，舞者們從當下的場域感，即興決定牽拉的力道、如何轉圈和嘶吼。這時，所有人的視線再度轉向，在舞者的身後，在我們視線的盡頭，總統府做為統治景觀，在這一刻，卻成了被權力與暴欲削平的大石堆。