林柏伸／思索艋舺廟會的靈魂：由青山王遶境看民間信仰的現代衝突
每年到了農曆十月廿日，臺北市的萬華絕對不會是安靜的，因為從這天起，一年一度的青山王祭典就要開始揭開序幕。這不但是萬華的年度盛事，其熱鬧程度，恐怕更是臺北市三大廟會中最喧囂的（大稻埕霞海城隍廟祭典、大龍峒保安宮祭典、萬華青山宮祭典）。
萬華艋舺青山宮的青山王祭典，俗稱「艋舺大拜拜」，其中包含農曆十月廿、廿一日的夜巡，還有廿二日正日遶境。當然，最重要的還是十月廿三日的青山王聖誕，廟方會在這天舉行祝壽典禮，過後才是祭典的圓滿。然而民眾愛熱鬧的心理，讓人們的焦點著重在前面三天，信徒因此暱稱「迓青山王」。
不過，大凡人對於事物的印象常決定於其喜惡，比如討厭的人做了一百件好事，但我們仍容易介意於其所做錯的一件事，但對於喜歡的人，我們就容易忽略掉他所做過不對的事。作為一個廟會參與者，因為喜歡廟會的氛圍，或是同儕間的交流，便容易忽略其所帶來的噪音及空氣汙染，而旁觀者則厭惡廟會對其正常生活的干擾，卻忽略了周遭的民俗文化是與自己息息相關的。
也因為如此，台北每年盛大祭典期間，支持與反對廟會的聲音就爭戰不休。
疏通廟會爭戰，從瞭解各方意見開始
如果要探究這些「意見不合」，作者以為應該試著多用幾個角度去了解，至少知道廟會中各立場的角度。
站在居民的角度，台北市本來外來人口就多，許多人並不是土生土長的老艋舺人，因此對於當地的信仰，認同性本就較為薄弱，在加上戰後對於本土文化的漠視，即使是本地人，戰後世代也有可能在戰後教育氛圍下認為民間信仰是「迷信」，因此對於廟會活動印象較差。
另外，現代社會結構已與過去相差甚多，民間信仰已經不是建立社會秩序的基礎，因此人與信仰之間的連結已經薄弱許多。所以一般人對於廟會活動除了參與度較低外，還有部分的人認為廟會活動對其生活是「干擾」，自然而然產生排斥感。
而身為請主的紅壇壇主，作者不大確定其對於民間信仰的認知程度，但就外象看來，大多參差不齊，另外受到大眾社會化的影響，自然而然認為廟會就是要辦的盛大、吸睛就好，因此對於傳統的著墨程度就有待爭議了。
舉例來說，簡易的紅壇可能僅把其祭祀神明恭請至紅壇，擺上祀宴，待神明遶境隊伍至紅壇前便接駕祭祀，繁複的甚至增加神轎、陣頭（如神將、家將、官將等）、乩童等等，甚至是燃放大量煙火、鞭炮，搭建舞台聘請舞團等團體表演，務必喧嘩盛大。
很多紅壇壇主接駕時外象表現便是場面要大、現場要吵、接駕要拖，於是大眾所看到的就是煙火、鞭炮所造成的空氣及噪音污染，以及舞台所造成的喧鬧，還有廟會後所遺留下的垃圾（如煙火炮屑、工作人員的便當、飲料，甚至是檳榔渣及酒瓶等）。若請主沒有積極的管制，甚至也會看到乩童血流滿面、好事者打架鬧事的畫面。
陣頭人員受雇於請主，請主也許是廟方、也許是紅壇壇主，也許是還願者，不一而是。以青山王祭典來說，大多是紅壇壇主，或是贊境友宮。陣頭人員素質參差不齊，有的陣頭嚴守宗教禁規，彰顯威儀，有些則否。這部分也得看各陣頭人如何約束其成員，頭人若能秉持原則，約束陣頭演藝者，則可以看到陣頭藝術之美、宗教莊重威儀。但許多陣頭因為不拘小節，以致漸趨隨便，所以三不五時會看到陣頭人員抽菸、喝酒、嚼檳榔，還有隨手丟垃圾，甚至是拉K菸、街頭打架等等。人們習慣放大看不慣的部分，另一方面，菸、酒、檳榔及紋身，本身就容易給人負面印象。
若是寺廟方，則要考量到地方的共識與廟方主事者的態度。以西港香為例，當地人的共識就是不希望在廟會上看到鋼管辣妹，因此在西港香科期間，當地謝絕類似的表演形式，若真有類似情況發生，當地及廟方都能立場一致，起碼不讓相關表演團體進入其廟埕，甚至是其信仰區域。然而，對艋舺青山宮而言，許多他方所聘請的陣頭或是表演，僅能道德勸說，對此並無強大的約束力。
廟會期間廟方遵守傳統，前有傳統軒社及八將開道，而後由轎班肩扛神轎巡境。所以對青山宮人員來說，遵循傳統遶境信仰區域為其任務，即使今天路關規劃到總統府，轎班也得任勞任怨地扛轎前去。站在廟方的立場，只要不是冒犯神威，不是太誇張的事項，通常以和為貴。所以有時紅壇接駕太久、或是拖延時間，廟方仍會依禮配合，也就難怪每過晚間十點之後，廟方人員便要回廟中分配噪音等罰單。
然而一般民眾不大細究誰是廟方人員、誰是陣頭人員、誰是紅壇工作人員，通常會直接歸類為一大類，即廟會參與者，而因為現代人對事物的不求甚解，就會直接說是陣頭人員，甚至用「8+9」來嘲笑與攻擊。現代人們畢竟對於不是那麼有興趣的事物，現代教育又特別抽離在地生活與文化，一般民眾自然就不會過於深入了解及研究。
辣妹與辣砲外，廟會還剩下什麼？
廟會活動本身即是「常態」與「非常態」的交織，只是個人的體驗與觀感不同。常態生活歷程久了，總會讓人產生疲憊感，於是便需要非常態的活動去刺激，使我們能繼續生活。然而個人所選擇的非常態便不一樣，有人旅遊，有人逛街，有人參與廟會等等，非常態活動對於己身是一種維持常態之所需，然而對於他人，就有可能是非常打擾到其他人的「常態」。
對於相信神威的人們，有可能成為請主，而請主總希望神明在自己的接駕處能夠多停留一點，能夠多沾染神氣，多受點神明的眷顧。最常見的方式就是施放鞭炮、煙火來拖時間。然而現今的紅壇請主，大多是在比拚場，似乎傾向一定要熱鬧，一定要吵，時間一定要拖。
於是乎，很多紅壇比拚的是煙火花了多少錢，放了多久，甚至比拚請了多少辣妹，是哪裡的天團，喧嘩或王駕停了多少時間。甚至有種說法是壇主花了多少錢，後面就會賺回多少，彷彿敬神的誠心是在於壇主到底花了多少錢？
而從另外一個角度來說，熱鬧之餘，請主對於信仰的了解度到底有多少？接駕的誠心是否只能以這種「拖、吵、拚」的方式來呈現？激起作者這麼質疑的原因是在於參加幾次青山王祭典之後，看到請主接完駕之後便可以早早收攤、打完收工，然後巷子裡的老艋舺人，信仰了一輩子的老人家卻得在夜晚的寒風中，痴痴地等待王駕不知道幾時才會蒞臨。
然而此舉或許對身強體壯的年輕人來說沒差，但是行動不便的老人家也許一年就等待這麼一次王駕蒞臨家門前，好方便參拜。十多年前作者初訪時，青山王駕大約晚間十一點多就可入廟，然而現今超過凌晨兩點比比皆是，有一年甚至一直拖到凌晨四點。有很多時候，民眾的紛爭恐怕也都來自這一點。
作者相信神威顯赫，但也好奇誠意是否一定得用錢才去鋪排場？以往人們還願的方式是扮將隨行，但現今似乎要拚排場盛大，其實請主若能跟隨王駕，一直到最後入廟安座，是不是能顯得出誠意與對傳統的尊敬？鞭炮煙火不是不能放，而是應該減量，適可而止。盛大喧嘩、耗時巨資的方式，打擾到當地居民的方式，激起民怨真的是能彰顯神威？還是引人反感討厭信仰？廟會中除了辣妹與辣砲之外，究竟還剩下什麼？
互敬互信，自我約束，讓傳統與當代共生共存
陣頭人員是神明的隨行隊伍，如同古代的護駕及隨行人員。所以陣頭人員應該秉持莊重，尤其是宗教性陣頭人員。有時會見到陣頭人員抽煙、喝酒、嚼檳榔，自然就給人印象不大好，休息時也就算了，然而卻也有人在行進間帶著女友出巡等等的狀況。若再加上因此隨地丟棄垃圾，遺留髒污，相信連信眾都會感到生氣吧？
假若今日總統隨扈值勤時嬉笑怒罵、抽煙、喝酒、嚼檳榔，甚至攜家帶眷上工，即使能力再好，恐怕給民眾印象也不會太好。家將禁忌在開完臉後不得擅自講話，恐怕也有這一層意味在。另外，有些廟會性質是帶有莊嚴肅穆的宗教意味在，但人與人之間應有其尊重與禮儀，若三不五時見到廟會鬥毆事件，當然給人的印象自然也好不到哪裡去。畢竟民眾很少會去探究事件發生背後的原因，而是記得廟會有打過架。
從另外一個角度來看，作者也希望當地的居民能試著更加了解這項信仰的價值，有時候和年輕一輩的居民聊天，部分認為就是拜拜、就是會保佑人的神明，可是卻不了解靈安尊王究竟是甚麼樣的神明——甚至還有不知道是在熱鬧哪尊神明的——，更遑論尊王信仰了。其實不管先來後到，都應該試著了解與尊重當地信仰，畢竟人與土地應該是息息相關，而民俗建立於人與土地的互動與協調。即使宗教不同，也應彼此了解與尊重。
作者相信任何宗教其實都有著感恩的心態。民間信仰的住民因為生活平實而感恩神明，基督宗教的信徒不也是感恩上帝嗎？民間信仰教導人們要心存感恩，然而近年來人們與信仰漸行漸遠，使得世代隔閡越來越深，是很可惜的失去。
廟會本身其實就是人與人之間的相互往來，並且帶著對於神靈的敬仰之心。近年來也因為本土文化意識抬頭，使得人們開始注意到廟會文化的區塊。然而不得不承認當代社會與傳統文化畢竟有衝突的地方，但作者相信如果人們能秉持著過去傳統社會互敬互信的精神，參與廟會的人員能約束自我行為，地方信眾能進一步瞭解與尊重民間信仰，相信在其中一定能找到平衡點，使兩者能夠互利共存。（原文由「民俗亂彈」授權轉載）
