「吼吼吼」與「衣不蔽體」的教訓：台灣文化基礎教育誰帶頭做？

蕭文杰 07 Sep, 2020

最近有兩則惹出「文化尊重」爭議的新聞。

一則是上（8）月19日本屆廣播金鐘獎公佈入圍名單，評審主委羅小雲提到財團法人原住民族文化事業基金會節目「原聲探索」時，發出「吼吼吼」的聲音，問道「誒，你們（原住民）是不是應該這樣叫啊」，引發種族歧視的爭議。

無獨有偶的是，上（8）月31日政大校長郭明政在歡迎捷克參議院議長韋德齊（Miloš Vystrčil）時，也說出「400年前的台灣社會，還是衣不蔽體的原始社會」之言論，同樣遭到社會大眾批評。羅小雲因「吼吼吼」事件請辭金鐘獎評委，文化部出面緩頰，代發道歉聲明；政大校長郭明政則是發表六點聲明，說明沒有低貶之意。

筆者認為，無論是廣播名人羅小雲或是政大郭明政校長，最初都應該沒有料到這樣的發言會挑起社會爭議。然而，這也反映出台灣對於本土多元文化的認識非常有限，因為即使是廣播名人、大學校長這些知識分子，在面對自身土地的文化議題時，仍難免因所知有限或誤解而失言。

而失言的問題，其實不只是單純的「說錯話」而已，無論有心或無心，都是一種文化傷害。我們的社會不僅對文化不尊重，還長期處在「文化弱智」的現象中，尤其是對於台灣本土文化缺乏認識，試問我們如何告訴國際社會「台灣文化」是什麼？我們又如何知道自己是誰？將往何處去？

1650年台灣荷蘭統治時期日耳曼籍傭兵所繪台灣原住民與逐鹿中的族人，並加註「我是福爾摩沙人」。圖／維基共享

西拉雅族婦女與嬰兒，1871年約翰湯姆森攝於鳳山縣木柵里（今高雄市內門區）。圖／維基共享

台灣早期社會「衣不蔽體」？絕對是誤用

政大校長的「衣不蔽體說」之所以會引起軒然大波，是因為用詞及形容不當。首先「衣不蔽體」出自漢學古籍，根據教育部重編國語辭典的解釋，「衣不蔽體」指：

衣服破爛短少，遮蔽不住身體。形容極為窮困。宋．洪邁《夷堅丁志．卷六．奢侈報》：「妻子衣不蔽體，每日求丐得百錢，僅能菜粥度日。」《隋唐演義》第四四回：「老兒見說，忙去喚這些婦女來，可憐個個衣不蔽體，餓得鳩形鵠面。」也作「衣不布體」、「衣不蓋體」、「衣不遮身」。

由此可見，漢學古籍詮釋的「衣不蔽體」是形容窮困。此外，「衣不蔽體」與台灣因氣候酷熱而將身體局部外露的穿著也並不相同，更不用說台灣原住民不僅擅長織布，其文化還有象徵富有、權力的服裝及裝飾。

舉例來說，泰雅族女子的紋面（巴達斯），象徵織布技術與社會地位，更有所謂「貝珠」製作的傳家寶衣。根據李莎莉的研究指出，一件華麗的泰雅族長版貝珠衣約需要數萬粒的貝珠綴飾，最多可達到12萬粒，重量達約三、四公斤。

「貝珠衣」泰雅語稱為lukkus-kaxa’或稱為lukkus-pintoan，意為寶貴衣裳或金衣裳，其中lukkus意指「衣服」。Lukkus-kaxa’乃為傳家之寶，早期「貝珠」曾作為古代貨幣單位，或賠償時之求償物品。穿上lukuus-kaxa’者，也較易贏得該部落女子的青睞，因而lukkus-kaxa’素有「燃燒年輕人熱血之衣服」的稱號。¹

因此，用漢學文化的「衣不蔽體」來描述400年前的台灣服裝穿著，絕對是誤用，這是學者對漢學與台灣史都不夠全面了解的「文化弱智」現象。而這現象是台灣社會長期漠視文化教育造成的，就羅小雲或是郭明政的年紀推斷，他們所讀的教科書、所受的教育根本欠缺本土文化課程。

「文化弱智」其實是台灣常態

台灣社會進步得很有限，就算隨著時代演進，我們並沒有因為課程內容的修正與社會的民主化後，就開始廣泛注重自己土地的文化。荒謬的「文化誤解」與「文化弱智」，還是屢屢成為熱議的新聞事件。

例如2015年就曾發生過新聞主播因不識已故前輩陳澄波，導致播報陳澄波畫作失竊的新聞時，自行添加了「陳澄波自己本人也相當緊張」，這件事讓主播被停播兩週處分。但是前輩畫家陳澄波的作品與生平簡介老早就收錄於國中、小課本，這不僅顯示台灣對基礎美術教育扎根不實在，且很可能與長期以來台灣國中小學教育藝術課程都被「借課」（被借去上升學考試科目，卻往往「有借無還」）的現象有關。

另一則新聞是2020年4月，蘭嶼學童穿傳統丁字褲跳舞，疑似被民眾檢舉違反善良風俗而遭到YouTube列禁片下架，事後才又悄悄恢復上線，顯示民眾缺乏對多元文化的認識與尊重。

可悲的是，台灣長期並不注重文化基礎教育，對所處的土地無情，充滿偏見。誤解文化、看不懂、不尊重自己土地文化的事件，不僅發生在市井小民身上，也經常發生在具有社會責任指標意義的教育單位及其師生身上，所以悲劇、犯錯鬧劇一再重演。

2013年外交部舉辦的「國際青年大使交流計畫」出訪團隊，中山醫大大學生團員錯誤詮釋原住民服裝，出現了出訪團成員將阿美族情人袋配掛成相反方向，在不知情狀況下穿成了喪事的穿戴法。2016年實踐大學接待日本高中生大搞烏龍，校區內的排灣族石板屋²被形容成「野人」、「原始人」住所。

2019年台灣藝術大學演出的《山林印象》舞蹈作品，也錯誤詮釋原住民服裝及舞蹈。且其舞碼也說明，編舞過程中不想深究原住民族生活歷史的脈絡，也不關心舞臺上的表演儀式、服裝是否為該族群系統的展現。

這種華而不實的演出並非一朝一日造成，早期台灣原住民舞蹈的演出往往是「政治正確」比「文化正確」重要。例如蔣介石掌握政權時代，李天民教授訓練學員用原住民族形式演出舞碼〈狩獵舞〉，其內容主旨在描述打獵英雄抱得美人歸，但「場景」卻是在描述「黃帝時期」。³

上述的文化誤解事件，其實也證明在台灣，了解本土文化是困難的，無論是大學教授或是大學生普遍都不具有文化資產通識能力，到底我們的文資、文化教育出了什麼問題？

要求道歉，不如要求改變

此次「吼吼吼」、「衣不蔽體」引發的文化尊重爭議，筆者認為譴責政大校長與廣播名人失言，並無法改變台灣「文化弱智」現象。在責怪他們的同時，為何不要求全國各校必需開設正確認識台灣多元文化、認識台灣文化資產等課程？或是在廣播中邀請原住民談談原住民文化？然而現狀是，就連大專院校也普遍缺少相關通識課程，學生對台灣文化的認識依舊貧乏。

另一方面，學習認識台灣文化並不應該只侷限於學生，台灣校園行政高層、專家學者、文化局人員等，都有必要透過再教育或是自我學習來精進，更要有「文化不是替政治服務」的認知。目前，台灣多數主管校園的行政高層，因不具文化基礎認識，難以在校園推廣文化教育。假若能在校園內妥善推廣文化課程，行政高層、校長、師生對校園及周邊社區的文化資源夠熟悉，就不至於發生校園內具有文資潛力老屋遭破壞之事。

例如去（2019）年4月桃園北科附工（國立台北科技大學附屬桃園農工高級中等學校）一案，兩棟於2017年登錄歷史建築的「桃園農工宿舍群」遭機具破壞後才被發現，若大多數的師生足夠了解校園內的法定歷史建築，或許能夠及時阻止憾事發生。