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當「洗腦」統治了我們:哪種人容易受到思想控制?

南韓新天地教會爆發多起新冠病毒確診案例,圖攝於2月20日。 圖/美聯社
南韓新天地教會爆發多起新冠病毒確診案例,圖攝於2月20日。 圖/美聯社

思想控制中,控制方的本質是誇大自體與缺乏同理心的自戀型人格,那麼受控方又是什麼樣的人呢?

容易受到思想控制的人,其最大特徵在於依賴型人格。無論是沉溺於新興宗教團體的信徒、被迫服從幫派分子或家暴男性的人、遭到霸凌與凌虐者,或是受到家長過度保護的子女,其自行思考、判斷、行動的能力都在壓迫之下大幅下降。一點小事也得看控制方的臉色,聽命行事。

封閉的新興宗教團體最怕信徒自由思考,積極行動,因此會加以限制與掣肘。公司、研究機關、學校等組織愈封閉僵化,愈容易出現相同傾向。新興宗教團體通常會為成員安排前輩作為輔導員,成員把內心一切都向輔導員和盤托出,詢問意見。輔導員也會逐一給予指示,以防當事人自行判斷與行動。

不得自行思考,處於完全被動的狀態正是思想控制的基本。

並非沉迷於新興宗教,卻無法自行判斷與行動的人,同樣活在思想控制下,或者一直以來都受到控制,只是控制方並非新興宗教團體。換句話說,是否容易受到思想控制,端看過往的人生與人格。並非所有人都會受到思想控制,偶爾也會出現在極度嚴苛的情況下遭到洗腦卻依舊不屈從的特殊分子。

容易受到思想控制,與當事人的個性、情緒控管、決策相關的腦部功能、現在與過去所遭受的壓力、心靈支柱有關。當事人的性格固然重要,然而感受到多大的壓力與身邊的人是否支持也是重要因素。以下將逐步分析各項主因。

奧姆真理教教主麻原彰晃(左)及教徒井上嘉浩。 圖/美聯社
奧姆真理教教主麻原彰晃(左)及教徒井上嘉浩。 圖/美聯社

一、依賴型人格

容易受到思想控制的人,最重要的個人主因在於其人格特質,也就是所謂的「依賴型人格」。依賴型人格的特徵是缺乏獨立性和過度順從。由於過度害怕遭人厭惡或起衝突,無法拒絕他人,選擇配合對方。日本人以這種類型居多,優柔寡斷,習於將一切交付他人。

奧姆真理教倖存的信徒表示,信徒的其中一項特徵便是優柔寡斷與依賴性。這種個性從正面角度解釋是協調性高、尊重他人;缺點則是會接受明顯不利自己或違背自己意願的事物。例如:無法拒絕初次見面的推銷員而買下高價的商品;並不特別喜歡對方,卻無法拒絕對方強硬的態度,結果半推半就發生性關係……都經常發生在此類型人身上。

有些人則是明明自己手頭也不寬裕,卻因為對方哭著拜託而勉強掏錢借貸或當保證人,結果事後蒙受鉅額損失。

聽命毫不值得的對象,為其犧牲;為了利用與壓榨自己的人,獻出僅有的一切;無法離開對自己施暴或吃軟飯的對象,反而還持續進貢——這些行動的背後都隱含了缺乏他人支持便活不下去的錯覺。一旦倚賴對方,便覺得自己不能失去對方。就算其實能力高超、魅力四射,卻因為自我評價低落而鑽牛角尖,認為自己一個人辦不到,非得仰賴強勢的對象才能安心。

這種人格的另一項特徵是無法自行做出重大決定,習慣把一切交給倚賴的對象。一發生困擾便馬上找人商量,聽從對方的意見而行動。有些人甚至把決定的主導權交給他人之後,就連小事也無法自行決定,一切都要諮詢倚賴的對象。

依賴型人格與其說容易受到強勢的人控制,不如說是自行尋求願意強勢控制自己的對象。

警察持奧姆真理教通緝犯的等身看板,攝於1996年。 圖/路透社
警察持奧姆真理教通緝犯的等身看板,攝於1996年。 圖/路透社

二、高暗示感應性

除了依賴型人格,另一種容易受到思想控制的特徵是「高暗示感應性」。暗示感應性意指容易受到暗示的程度。高暗示感應性代表接收資訊時缺乏判斷是否可信的批判能力。換句話說,面對所有資訊都通盤接受,因此行動時也不是憑藉自己的意志,而是依照他人的命令。

這種人也容易受到催眠。催眠是另一種陷入完全被動的狀態,所以高暗示感應性者的思想容易受到控制和催眠,可說是必然的結果。

高暗示感應性者有以下幾點特徵,例如:容易信以為真、受到影響;信仰虔誠,多半迷信或相信靈異現象;說話誇張,習慣說謊。全世界有四分之一的人容易受到催眠,另有四分之一非常難以催眠。容易受到催眠的人也有強烈的依賴傾向,習慣全盤接受他人的意見,並不習慣分辨資訊、自行決定,推測其相關的腦部功能並不發達。

相較之下,習慣批判資訊或他人意見的人,其暗示感應性低,不易受到思想控制。反之,習慣同意他人意見、類似依賴型人格的人容易受到暗示,對於思想控制的抗拒也較為薄弱。暗示感應性高的不僅是依賴型人格,還包括「戲劇型人格」與「邊緣型人格」。

戲劇型人格極度渴望關心與矚目、肢體表現誇張,過去稱之為歇斯底里,容易引發心因性癱瘓或其他身體症狀。此類人格為了引人注目,甚至不惜欺騙周遭的人,例如編造誇大的故事或撒謊。推測此類人格習慣捏造是因為幻想與現實的界線較為模糊,容易誤以為自己的幻想就是現實。不易區分幻想與現實,也和高暗示感應性關係密切。

邊緣型人格的特徵是情緒與人際關係極端對立、害怕遭到拋棄、強烈否定自己、出現自殘行為、容易解離、有自我認同障礙。這些行動都源自於人我界線模糊。由此推測,這種人格也是高暗示感應性。

人我界線模糊並不僅限於邊緣型人格,也出現在戲劇型、自戀型、反社會型、妄想型人格者身上。這些人格結構脆弱的人,其思想都容易受到控制。

圖為美國加州邪教「曼森家族」之領袖查爾斯曼森,攝於1969年。 圖/美聯社
圖為美國加州邪教「曼森家族」之領袖查爾斯曼森,攝於1969年。 圖/美聯社

三、失衡的自戀心理

關於思想控制的人格特質,近年來益發重視「自戀心理」的問題。長年以來認為扭曲膨脹又容易波動的自戀心理是控制方的問題,其實受控方也有相同的傾向。過往社會大眾多半習慣追隨強勢的他人,遭受思想控制的高風險群是以他人為中心、容易受到影響的依賴型人格。然而乍看之下以自我為中心、堅持自我主張的人遭到思想控制的例子也逐漸增加。

這些案例的共通點都是扭曲的自戀心理。心中一方面抱持誇張的願望,夢想有一天能成就大事;一方面又缺乏自信,感到自卑,無法接受真實的自己。於是透過誇大理想,取得心理平衡。現實生活還算平順時,不會發現心靈失衡;當現實生活遇到挫折時,立刻凸顯兩者的落差。

儒教與傳統回教社會亦是如此。重視忍耐與順從的傳統社會不甚重視個人。日本等東亞的封建社會、傳統天主教社會與回教社會深受宿命說影響,認為個人必須遵從神明或命運。

然而與新教連結的個人主義重視個人意志與主體性,只要有心,願意努力,定能勝天。這樣的個人主義普及到傳統社會,引發所謂的「社會近代化」,也就是社會的成員覺醒成為具有自主性的個人,重視自我的價值觀因此逐漸入侵傳統社會。

處於兩種社會之間縫隙的人對於兩者的差異感受最為強烈,例如,背負傳統價值觀的鄉下年輕人來到大都市、穆斯林移民來到新的國家,接觸到個人主義,在疼痛中自我覺醒。

單單忍耐,順從傳統價值觀已經無法滿足這群人。他們禁不住渴望,期盼追求自我價值,在社會上發光發熱。對於現實社會的冷漠歧視與無視自己的狀態更為敏感,於是打從正面否定現實,嘗試透過為更加偉大的目的貢獻與犧牲,以取回自己的價值。

偉大的目的可能是建設否定近代歐美社會的桃花源,或是重新建立傳統社會。換句話說,他們追求自我價值的基礎是建立於反對西歐的個人主義社會,諷刺的是,打從根本刺激他們行動的卻非虔誠的信仰或傳統價值觀,而是覺醒所帶來的膨脹自戀心理,不願再甘於平凡。

精神分析醫師漢斯.柯赫(Heinz Kohut)表示自戀有兩種面向,一種是「誇大自體」,希望自己偉大一如神明,特徵是幼稚不成熟的自我暴露與全能感。所謂的古魯或大師便是誇大自體以神明之身降臨人世。

柯赫稱呼自戀的另一種面向為「理想化父母」。這種自戀型人格無法自己化身為神,於是透過崇拜如同神明的偉大人物,把自己的願望投射在這種人身上,是一種間接滿足的自戀型態。對於懷抱扭曲的自戀心理,認為現實對自己評價不公而感到憤怒與不滿的人而言,崇拜理想化的對象能帶來生命的意義與救贖。乍看之下並未遭到強迫,而是自行主動,為充滿領袖魅力的導師與組織獻身的人,多半肇因於此類的自戀型人格障礙。

聰穎優秀、具備批判能力的菁英也可能因為懷抱失衡的自戀心理,不自覺地陷入追求理想領袖,就算對方身分可疑,依舊奉為圭臬。這種人等於是自行追求思想控制,因此吸收這種人並加以操控可說是易如反掌。對於聰明善辯的人,愈是以理說服,對方愈是無法抵抗。對於現實生活懷抱不滿又追求偉大目的的人而言,獲賜神聖的使命是強力的迷湯。

自戀心理扭曲且幼稚者的特徵是稚氣。稚氣可能反映在理想主義或純粹天真的個性,抑或展現於極端或誇張的反應。恐怖分子和新興宗教團體的信徒特徵也都符合相同的失衡自戀心理。

圖為日本奧姆真理教教徒。 圖/路透社
圖為日本奧姆真理教教徒。 圖/路透社

四、現在與過去的壓力、糾葛

人格特質與高暗示感應性都是容易受到思想控制的主因。然而人不見得時時都會受到思想控制,不少例子是平常絕不可能遭受思想控制,卻不知為何掉入陷阱。此時發揮影響力的是當事人所承受的壓力程度和心靈支柱是否堅強。例如原本個性堅毅的人遭遇挫折、疾病、生離死別、經濟壓力,導致心靈脆弱,此時便容易受到思想控制。

除了當下的壓力,過去的壓力也會造成影響。例如童年時期在無法安心的環境下成長,不僅容易陷入不安,還會養成看他人臉色與依賴他人的習慣,容易受人控制。不僅如此,承受壓力或不得志的人容易產生不滿、糾葛、憤怒等負面情緒。當事人可能把這些情緒藏在心裡,表面上看不出來,或者根本沒有自覺。然而只要出現這些情緒,便容易受到思想控制。

愛德華.杭特(Edward Hunt)於1951年出版論述洗腦的名著,書中便指出這項事實:洗腦方察覺鎖定的目標懷抱不滿、怒意、罪惡感、挫折感等糾葛,便加以煽動和擴大。原本只是埋藏在心中的失意與不滿等模糊不清的情緒,在教唆之下轉換為激烈的恨意和難以平息的怒氣,將怨恨與憤怒的矛盾指向既有的制度、價值觀、敵對陣營。

以往認為是自己能力不足、自行造成的問題、因果報應導致的結果,洗腦方卻告知真正原因出自既有制度、敵人的攻擊、不當對待,給予發洩怒意的出口。於是人生重心從反省自己轉為怨恨有失公允的敵人,加以復仇。受洗腦方不再為了否定自我而煩躁,獲得重新找回自我價值的機會。

其實把內心的挫折感與罪惡感怪罪在他人身上,不僅無須自我反省,還能獲得以復仇為名的正道,找回活下去(或犧牲)的意義。

1995年奧姆真理教信徒所發動的東京地鐵沙林毒氣事件,至今仍是日本社會無法抹滅的...
1995年奧姆真理教信徒所發動的東京地鐵沙林毒氣事件,至今仍是日本社會無法抹滅的傷痛。 圖/路透社

五、脆弱的心靈支柱

平常在家人好友的支持下得以巧妙迴避控制或壓榨的人,孤立無援之際可能會向錯誤的對象求援,淪為思想控制的犧牲者。

過往新左派或新興宗教團體瞄準的都是從鄉下來到都市,剛開始學著如何一個人生活的孤獨年輕人。這群人滿口方言,連跟同學隨興聊天都有困難。儘管在鄉下是眾人吹捧的秀才,來到城裡的大學不過是鄉下來的庸才。自尊受到傷害,迷失自我價值,自我認同出現危機。

新左派人士或新興宗教團體便在此時接近他們,以人生或社會議題勾起他們憋在心裡已久卻無人可談的話題,帶來刺激。因此儘管剛開始他們滿懷戒心,還是會忍不住上鉤。等到談得深入、感到親近後,再邀請他們參加活動,表示這是找到自我價值的好機會。這群年輕人於是開始覺得或許真如對方所言。

孤立、缺乏精神支柱都會降低思想控制的門檻。在這個依附關係瓦解、眾人心靈孤寂的無緣社會,出現許多思想控制的犧牲者,一點也不奇怪。近代化的浪潮導致社會瓦解,催生許多無法向家人或既有制度尋求援助的人。失去「安全基地」的人主動成為思想控制的待宰羔羊並不稀奇,因為他們只能在控制方身上找到心靈的倚靠。

至於社會瓦解的情況更為嚴重,人身安全與經濟都受到威脅的情況下,選擇依賴經濟與武力強大的組織,更有利生存。例如國家因為戰敗、內戰、革命而導致治安大亂、經濟恐慌,犯罪與暴力事件頻傳,一介小市民投靠反政府集團或恐怖組織至少能短期保身,有時還能獲取高額的報酬與利益。

小結

世上還是存在隔離於嚴苛的環境、遭到拷問、面臨思想改造與洗腦卻依舊堅持信念的勇士。

這群人的共通點在於堅定的認同意識,與認同的對象融為一體,習得虔誠的信仰與堅強的信念。就算孤立無援、深受拷問與飢餓之苦,也不覺得孤獨。有時連結他們與家人或共同體的,是祈禱這種行為。祈禱不見得只是針對神明,同時也是串連心愛的人的行為。

※ 本文摘自《當「洗腦」統治了我們:思想控制的技術》第二章〈為什麼思想會遭到控制?〉,更多內容請參本書。


《當「洗腦」統治了我們:思想控制的技術》
作者:岡田尊司
譯者:陳令嫻
出版社:遠流
出版日期:2020/01/15

《當「洗腦」統治了我們》書封。 圖/遠流出版提供
《當「洗腦」統治了我們》書封。 圖/遠流出版提供

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